ほんほん

ぼくは「本数寄」なのである

ほんほん54(最終回)

◆慶応義塾大学出版会から「世界を読み解く一冊の本」というシリーズが刊行されている。『旧約聖書』『クルアーン』『三教指帰』『西遊記』『カンタベリー物語』『百科全書』『言海』『伝奇集』『一九八四年』『薔薇の名前』の10冊だ。えっ、たった10冊かよと思うだろうが、その10冊に空海、チョーサー、大槻文彦、エーコが入っているのが絶妙な特色だと思ったほうがいい。ただし原著やその翻訳ではない。それぞれ著者が別にいて、これらを解読している。藤井淳の『三教指帰』を読んだが、なかなかユニークな視点になっていた。
◆千夜千冊では「世界を読み解く一冊」をできるだけ選んできた。これまで書いてきた1800冊の中の300冊から500冊くらいが、そういう本だったと思う。吉本隆明は、本はたいてい自分のかかわりとの関係で読むものだけれど、自分が関心のない本にめぐりあうにはどうすればいいかという問いに対して、それは「書物に含まれている世界」が決めてくれるのだと答えていた。すぐれた本は「書き手が世界をあらわしたくて書いているものだ」というのだ。その通りだろう。
◆ボルヘスは、本は記号の集合体であるけれど、そこに読み手がかかわるとその記号は千変万化に息づいていくと言った。エーコは、本はスプーンやハンマーやハサミ同様に500年前とまったく変わっていない形態のものだけれど、それは「スプーンがあれ以上の形をとれないこと」と同様に、実にすばらしい究極の姿なのであるとみなしていたのだ。
◆たしかに「本」はあの形がいい。四角くて、表紙と裏表紙にページがぎゅっと挟まれて、ちょっと重たげで、本棚に並べると背中が何かを訴えている。これは「物実」(ものざね)もしくは「憑坐」(よりまし)なのだ。
◆ぼくが「本」という形をとったブツにぞっこんになったのは、20代半ばに自分の6畳・3畳のアパートで本棚を手作りしたときあたりからで、そのとき、わずかな蔵書を少しずつカバー自装したせいだった。カバー自装というのは、中身は気にいったのに外見が気にいらない本に適当なカバー材を選んできて、そこにレタリングセットや油性ペンでタイトルなどを付けていったことをいう。物実らしくしておきたかったのだ。これで護法童子が走りまわるようになった。これで「本」と一緒に暮らすようになった。
◆そういうふうになったのは、やっぱり10代に本に夢中になったからで、それがもしギターや算数に夢中になっていたら、別の生き方をしていたのだろうと思う。昆虫学者になっていた可能性もあるし、聴診器や注射器が手放せない診療所に暮らすようになったかもしれない。
◆ぼくは家庭用品や生活用品にからっきし関心がない。自分の部屋にそういうものを揃えたくなかった。もっとはっきり言うと、「生活する」に関心がない。生活は好きな仲間と一緒にいたいという、ただそれだけだ。リラダンとタルホの影響が滲みこんだせいだろう。これがわが生き方だ。だからぼくの日々はいまだにロクな用品に囲まれていない。自動車や電子機器はスタッフに頼っているし、たいていの日々は誰かが介添をしてくれている。つまりは生活オンチなのである。このオンチのせいで生活用品が自分の周辺に不可欠だと思えない。
◆では何が不可欠かというと、それが「本」だった。本が炊飯器で、本が大工道具で、本が食い道楽で、本が旅行で、本が恋愛で、本がうたた寝なのである。そんなことだから、当時から部屋には本だけがふえるだけだったのだ。本以外で大事なのはジャケットとタバコくらい。
◆こんなふうなので、そうとうな読書家ですねえ、さぞかし希覯本や珍本が集まったでしょうねと言われるが、そうなのではない。たしかに読書はするが、たくさんの本を読みたいとは当初から思っていなかった。いまも冊数はカンケーない。「読書するという状態」に、科学や文学や音楽の秘密が隠れていると思っているので、その読書状態をなんとか持続させ拡張させていくための日々をおくることが好きなのだ。だから希覯本はいっさい集めない。文庫本でも十分なのである。
◆もう少し正確に言うと「読むこと」が好きなのだ。もっと正確に言うと「読み」が好きなのだ。さまざまな民族言語による言葉が組み合わさって、それが人麻呂やシェイクスピアやジャン・ジュネやガルシア・マルケスや阿木耀子になってきたということ、その多様性のプロセスと成果を読むことが好きなのだ。
◆これはどちらかといえば、植物や動物の進化を読んでいるのに近い。だから批評したり書評したりするのは、実はほとんど気が向かない。千夜千冊も一度も書評をしようと思って書いてはこなかった。空き番だらけの「本の進化の木」をひとつひとつ埋めているような気分なのだ。
◆ただし、またまた別のことを言うようだが、この文明の流れのなかで、言葉や「読み」が進化してきたなどとは思っていない。人類の思索や表現が進歩してきたとも見ていない。そういう進歩史観はもっていない。むしろ言葉が意味からずれ、何かを隠さざるをえなくなっていく様子や、書くことが「逸脱」をおこしていくのを読むことに、大いなる興味があったのである。
◆つまりは、ぼくの「本好き」は「本数寄」なのである。何かを数寄の状態にしていくための本なのだ。遁世の数寄なのだ。それが70年以上もずうっと続いてきた。千夜千冊はやめられないだろう。また、どこかに本棚を作って進ぜるという仕事も、きっと続くだろう。最近は「本の寺」に関心がある。まったくもって大変なビョーキに罹ったものだ。
◆さて一方、この「ほんほん」コラムはそろそろ「お開き」にしたいと思った。ブックウォッチャーを続けるのもどうかなという気にもなったのだ。別のコラムを始めるかもしれないけれど、どういうものかはわからない。そのときはそのときで、どうぞ御贔屓に。

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メディアの理論

フレッド・イングリス

法政大学出版局 1992

Fred Inglis
Media Theory 1990
[訳]伊藤誓・磯山甚一

 文化とは、われわれが自分自身をめぐって自分自身に語る物語の総体である。このように「文化」を定義したのはクリフォード・ギアーツだった。そうだとすれば、物語を語れなくなっているとき、その人の文化、あるいはその共同体の文化はいちじるしく衰退していることになる。
 案の定、ウァルター・ベンヤミンはとっくの昔に、「物語を適切に語れる人になかなか出会えない。譲り渡せない何か――われわれが持っているもののなかでも一番に確実なもの――すなわち、体験を交換する能力が奪われたかのようである」と書いた。
 ベンヤミンのいう物語は自分自身に語る物語ではなく、他人に語る物語である。その物語能力を感じなくなったという。ただしベンヤミンはこれで引き下がったわけではなかった。人々が物語を語れなくなったぶん、それは「情報」となったか、ないしは「情報」と取り替えられたのだとみなした。

 体験を交換する能力が物語だとすると、メディアとは体験を情報パッケージの中の知識単位に変換することである。これが著者のメディアの定義のひとつだ。
 ここで「情報」とは、「多くの人がこういうことを知っているわけではない」という価値をくだされたメッセージのことをいう。とくにデキのよい定義ではないが、著者はこういうふうに見ておいたほうがわかりやすいと考える。この著者はイギリスの文学者であって教育学者で、格別にセンスがいいというわけでもないが、メディア・セオリーについての組み立てがある。
 さて、ベンヤミンが言うように、物語が語れなくなったぶん情報が登場しているのだとすると、情報そのものは物語を含んでいないか、物語の断片か、物語をそうとうにこまぎれなものにしたものだということになる。ということは、この情報をうまく集めて再構成すれば物語がある程度は再生するはずだということになるのだが、これがそうはいかない。
 だいたいいったん断片化した物語要素の数々は、順列組み合わせからみても、元の物語を再生するとは思えない。物語になるとしても、それぞれどこかが違った物語もどきがたくさん出てくるにちがいない。つまり、ここには共通した再構成の方法がない。
 そこで、たいていの場合は(というよりも歴史的な順でいうと)、物語は解体して情報となり、その情報が再構成されるにあたっては必ずやメディアを通過したはずなのである。すなわち、ベンヤミンの期待を裏切った物語性は、コモディティ・フォームをメディア技術ごとに変えて、そのメディアの中の情報連鎖として生まれ変わっていったのである。

 ここまでのことは、フレーゲからパースにおよび、さらにソシュールとヴィトゲンシュタインレヴィ=ストロースが試みた理論によって、だいたいの説明がつく。ようするにセミオティックス(記号論)が到達していたところだ。
 そこでロラン・バルトが登場する。バルトがしたことは第714夜にも書いておいたが、テクストとなった言語そのものが放つ快楽の中に、いつのまにかわれわれが取り込まれていることを、神話文学数学写真ファッション広告などのさまざまな例示を通して証したことだ。もっと思いきっていえば、「個人が言語を話すのではなく、言語が個人を話している」と考えたのだ。
 では、「個人が言語を話す」と「言語が個人を話す」のあいだには何の関連もないかというと、むろんそんなことはない。そこに見渡されている関連の廊下というもの、それが「モード」というものだった
 これは、「意味」というものはそれを乗せている「乗り物」と密接な関係があると言っているわけなのだ
 こうなると、すでに物語の全容性を失った情報は、モードというコミュニケーション渡り廊下の様式を借りて、語り手と受け手のあいだを、どのようにも往復しているという構図が見えてくる。といことは、モードによるコミュニケーションの往復は、かつての物語に代わる“もうひとつの話し方”を生じているかもしれないということになる。そして、このモードを成立させている多少とも技術的な成果が加わった乗り物こそ、メディアなのだろうということになる。
 つまり、われわれは、映画メディアというメディアがもつモード物語性(=モダリティ)の中で監督が提供する映画内ストーリーという物語を享受し、服装メディアというそれ自体がもっている物語性を知ってのうえで(フレアスカートは女っぽいとか、軍服に似た洋服はアクティブな制度感があるとか)、その洋服からそれを着ている個人の生活的ないしは美意識上のストーリーを感じているということなのだ。
 しかし、ここでちょっと注文がつく。このようなモードを媒介にした情報と物語の関係は、そんなに交換的なのか、対応的なのかという注文だ。

 ウンベルト・エーコはこの交換の厳密性には疑問をもっていて、そのため物理学でいう「場の理論」(フィールド・セオリー)のような作用をメディア・セオリーに導入した。
 エーコが「記号的な意味のもつ根源的な保存力」に異常な関心を示していることは、第241夜の『薔薇の名前』をめぐる複雑な構想によっても示しておいた。そこでも示唆したように、エーコはコミュニケーションやメディアの作用には、その下敷きとして「場」のようなものの力が広く、深く、はたらいていることを見抜いたのだ
 これはどういうことかというと、第1には、情報には情報場のようなものがあるだろうということ、第2には、コミュニケーションやメディアの奥にも「場」もはたらいていて、この三者のあいだにはけっこうなズレが生じたり、封印がおこったり、また誤謬が出てきたりするということなのだ。

 エーコとは別にこの「場」に気がついたのは、ジャック・ラカンとミシェル・フーコーである。
 ラカンは「無意識は言語のように構造化されている」と喝破したことで有名だが、そこに「意味を解釈する自己」の問題を浮上させて、この「自己」がコミュニケーションにもメディアにもかかわっているとみた。これまた有名な「鏡像過程」の仮説であった。
 幼児が自分を知るうえでひとつの“証拠”となるのは、鏡に映った像を自分だと知れるかどうかということである。そしてその鏡の中の自分と実際の自分が一致することを知ると、自己と世界とのあいだの連結は強くしっかりしたものになる。ところがラカンは、そのようにいったん連結したかにみえた自己鏡像世界は、幼児が成長するにしたがって、しだいに鏡に映った自分など(たとえば太っている、目が小さい)、自分がこうありたい自分とは異なっていると思いはじめ、そこに心理的な満足が得られなくなっていくことに気がついた。
 この鏡像過程がメディア・セオリーに向けて示していることは、自己形成過程そのものに「物語」(自分が思い描く自分像)と「情報」(ここでは鏡に映ったデータとしての自分の情報)とのズレの関係がはからずも生まれているということだ。
 一方、フーコーは第545夜に書いておいたように、自己形成される主体などにこだわることを嫌った思想家だった。むしろ、言説は自己主体などで規制されているのではなく、その場に関与する権力によってチャージされ、それによって好むと好まざるとにかかわらぬコミュニケーションが進行するのであると考えた。
 つまりフーコーは、情報を乗っけている自己メディアの領域を決めているのは社会的なパワーだとみなしたのだ。

 これで理論はだいぶんダイナミックに動いたことになる。しかしながら、ここまではまだ半分なのである。メディア・セオリーは、以上の議論ではまだまったく注目されていないいくつかのもの、すなわち「もっと巨大な自己」や「外から導入される反復力」や「脳に刺激を与える快感」、および「いつでも自分でつながるネットワーク情報網」などにも目を配らなくなっていた。
 ここに出てくるのが、放送から週刊誌にいたるマスメディアであり、広告やコマーシャルフィルムであり、食欲を満たす町や体を熱するスポーツやドラッグの作用なのである。ぼくは最近はここにどうしても「お笑い」も勘定したいと思っている。むろん、ここにさらに、最後になって登場してあっというまにその力を拡張したコンピュータ・ネットワークという情報コミュニケーション状態が加わる。
 本書は後半でこれらをひとつずつ検討するが、残念ながら、まだこれらのすべての怪物を解読するメディア・セオリーは出てきていない。むしろ情報社会のなかでどんどん明確になってきたのは、ハロルド・ラスウェルがあきらかにした情報コミュニケーションを決定づける5つのインディケータばかりだ。
 誰が? 何を? どういうメディアで? 誰に? それでどういう効果があったのか?
 5W1Hから、「いつ?」や「どこで?」が消えていることに注目してほしい。メディアにとっては「いつ」は決まっているのである(たとえば番組の時間割)。また「どこで?」は無益な質問なのだ。週刊現代がどこで読まれようと、浜崎あゆみがどこで聞かれようと、かまわない。そのテレビ番組は携帯でも、自動車でも、録画でも、見られていさえかればどこだってかまわないわけなのだ。これでは日本テレビが視聴率を買いたくなっても責められない。

 では、不満を含めて、さっとまとめたい。以上のメディア・セオリーの試みの積み重ねで決定的に欠けているのは、ひとつは「編集とは何か」ということである。
 これはその奥に、コミュニケーションとは「エディティング・モデル」の相互交換的で、相互記譜的な編集過程ではないかというぼくなりの理論があるのたが、このあたりは『知の編集工学』(朝日文庫)などを読んでもらいたいということにしておく(エディティング・モデルの交換仮説については、あれからだいぶん進展しているが、その進展はぼくの努力というより「ISIS編集学校」にかかわる有能な諸君のおかげである)。
 もうひとつ、メディアには必ずコンベンション(約束事)が融合しているはずだということだ。このことはずいぶん以前にエルンスト・ゴンブリッチが芸術と鑑賞行為を例にして言いかけたことだったが、その後はちゃんと議論されてはいない。
 たとえば茶事には「もてなし・しつらい・ふるまい」というコンベンションがあって、そこに関与するすべてのコミュニケーションとメディアが支えられている。ラグビーにはつねに「ルール・ロール・ツール」がコンベンショナルにかかわっている。こういうことをどう考えていくかである。
 最後に気になっていることについて、一言。エドワード・サイードがそのことを生涯を賭けて絶叫したのだが、民族や国民や言語社会の総体とその複合化と支配化が複雑に進むなか、いったいメディアはこれらの情報をどのようにメディア化していくのかということだ。このままでは、メディエーションそのものが民族や国民や言語社会そのものになりつつあるのではないか。
 では、おやすみなさい。

参考¶ここでは3冊だけメディア・セオリーの“古典”を紹介する。マーシャル・マクルーハン『メディア論』(みすず書房)、ハロルド・イニス『メディアの文明史』(新曜社)、ゲーリィ・ガンパート『メディアの時代』(新潮選書)。