ほんほん

書物こそ梁山泊である

ほんほん52

◆ミカラデタサビ。いろんなことがミカラデタサビである。できるだけ、そう念(おも)うようになった。齢(よわい)のせいだ。侘びたくもあり、寂びたくもある。とはいえ、読みたい本も言い残していることも、かなりある。
◆コロナのせいにしてからのことか、それともオンラインでそこそこ何でもできると踏んだせいなのか、このところ仕事場に来ない連中が多い。7、8年前から、ずいぶん安易に休むようになっているなと思っていたが、たいていは体調のせいらしく、それならまあ仕方がないかと言い聞かせてきたのだけれど、そんなに休んでいるのにかえって本当に体が悪くなるようで、そのうち病院に行く。そんなことをしていてどうするのかと心配していたら、そこにコロナ・エピデミックが到来して、これらいっさいが正当化されていくように解釈されていった。いや、うちの仕事場だけでなく、仕事相手の職場にもそれを感じる。
◆そんなふうにすることが「働き方改革」やSDGsだと言うのなら、そういう明るいヴィジョンにもとづいた「本位のルール」を遵守する世の中とは、ぼくはとても付き合えない。そういう世なら好きに「世捨て人」していたい。これが高齢特有の老いの繰り言だというなら(まあ、そうだろうが)、それでかまやしない。いやいや、松岡さん、実はわれわれも困っているんです、何かヒントをくださいと言うなら、そういう諸君には21世紀の梁山泊こそがおもしろいということを伝えたい。
◆横尾忠則の『原郷の森』(文藝春秋)が途方もなくおもしろかった。横尾さんの書くもの、たとえば日記や書評もいろいろ読ませてもらったけれど、これはそれらを縦横にまたいだ抜群の集大成の、霊界シンポジウムだった。横尾さんが『神曲』の地獄篇よろしく、ピカソや三島や柴田錬三郎や、川端やデュシャンや日野原センセイや、北斎やキリコやウォーホルと忌憚なく言いたいことを言い合うのである。舞台の仕立てはありきたりなのだが、寄って集(たか)っての座談に加わる参加者たちの発言が本人の主義主張を適確に持ち出しているように横尾さんが仕組んでいるので、霊界シンポの議論のやりとりは、どこもかしこも本位を抉(えぐ)った芸術論としても危機を突く文明論としても、格別だった。なるほど、老いの繰り言はこういうふうに繰るとよかったのか。
◆ポール・デイヴィスの『生物の中の悪魔』(SBクリエイティブ)は、情報生命を解いて出色。生命史にひそむデーモンと情報との一蓮托生を、ここまで迫った試みは少ない。
◆森山未來くんと話した。東京オリンピック開会式の「2分間のソロダンス」があまりにすばらしかったので、遅ればせながらこちらから声をかけ、本楼に出向いてもらって話しこんだのだが、3時間ほどずっと喋りづめだったのに、一分の隙もなかった。いや、というよりも、その「一分の隙」にささっと詰めてくる言葉が高速で、すこぶる刺激に富んでいて、なんとも嬉しかった。この男、すでにしてそうなっているだろうが、さらにそうとうのアーティストになるだろう。
◆末木文美士(すえき・ふみひこ)の本を片っ端から読んでいる。読んでいるだけでは足りなくて、三井寺で2年にわたって末木さんに話しをしてもらうことにした。「還生(げんしょう)の会」と名付けた。日本仏教とはどういうものかを語ってもらう。三井寺の福家長吏とともにぼくが聞き手になり、石山寺の鷲尾座主以下の参加者にコメントをしてもらう。東京でも開くつもりだ。近江ARSのメンバーは、全員が『日本仏教入門』(角川選書)を事前共読をした。ぼくはいま、本気で仏教を一から学びなおしたい。
◆こちらは自分の欠陥を補うためだが、ほったらかしにしていたカール・バルトの読み、および内村鑑三とカール・シュミットの読み直しも始めた。危機神学と境界心性とアルチザン政治学を少しばかり体に突き刺しておくためだ。宗教と政治はもとより裏腹で、その裏腹がいまやかなり薄氷のように表裏一体になってきた。どちらがどちらを破っても、何かが波及していくだろう。この脆い関係は国連やSDGsではどうにもならない。あと十数年以内に、表裏一体が世界を惑わせていく。
◆山本耀司の次の秋冬メンズコレクションの招待状は、黒とアイボリーのトートバックに印刷されている。それがこともあろうに、ぼくが以前に書いた「日本はクソである」という一文なのだ。そんなことをしてショーを愉しみにくるお客さんたちはきっと困るだろうに、ヨウジはそういうことをする。どんな服をどんな男たちが着てお披露目されるのか知らないけれど(だから、こっそり見にいくが)、きっとそこは一陣の風が擦過するような梁山泊になっていることだろう。
◆千夜千冊が1800夜になった。23人のファッションデザイナーを扱ったスザンナ・フランケルの『ヴィジョナリーズ』(Pヴァイン)にした。20年前の本だけれど、世界のモードデザインはそこで止まったままなのである。リアルクローズが蔓延したというよりも、ユニクロが勝ったのだ。
◆故あって高倉健の生きざまとインタヴュー映像を追っている。しばらく健さんと向き合っていると(たとえば『ホタル』映画化についての呟き)、当方、とても深い溜息が出るので困っているが、世の中の「稀有」や「マレビト」とはどういうことかを感じるには欠かせない。
◆もうひとつ、追っていたものがある。甲本ヒロトだ。ブルーハーツからクロマニヨンズまで、年嵩(としかさ)がいってからの心境の吐露なども、あらかた見た。頷けたこと、少なくない。真島昌利が鍵、甲本が鍵穴である。
◆次の千夜千冊エディションは『読書の裏側』だ。何をもって裏側としたのかは手にとって確かめられたい。第1章が「配剤を読む」。何を配剤と見ているのかを感じられたい。口絵に町口覚さんのディレクションで、製本屋の圧搾機が登場する。書物はもとよりフェチの行方を孕んでいなければならない。書物こそ梁山泊である。

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存在の大いなる連鎖

アーサー・O・ラヴジョイ

晶文社 1975

Arthur O. Lovejoy
The Great Chain of Being 1936
[訳]内藤健二

 われわれはつねに「仮定」をしているものである。朝起きたときも、何かを喋っているときも、電話をかけようとするときも、何かを仮定している。
それは予定ではない。あくまでアタマのなかで適当に考えている仮定である。その仮定は、いわば観念が独自に計画したものであって、まったく現実と関係しないこともあれば、ときに現実とつながることもある。
そうだとすれば、そのような仮定をつくりだしてきた観念にも、「観念の歴史」(history of
ideas)というものがあってよい。すなわち世界や人間や習慣に関して、それぞれに仮定された観念の継続と断絶をめぐる歴史があってよいということになる。アーサー・ラヴジョイはおおむねそう考えて、「観念の歴史クラブ」というものを創設した。所はジョンズ・ホプキンス大学、時は20世紀で最も充実した1923年。協力者にジョージ・ボアスとギルバート・チナードがいた。
本書はその宣言書にもあたるもので、ラヴジョイの1933年のハーバード大学における連続講義をもとに執筆された。

 本書はいちがいに要約することが困難なほど多岐の内容にわたっていて、ぼくがこれを最初に読んだときは(二度目以降は拾い読みばかり)、ほとんど恍惚気分になったほどだった。
なぜ恍惚となったのか。いま思い出すと、次のようなことだったとおもわれる。
まことに重要なことであるにもかかわらず、多くの人々がずっと勘違いしていることがある。それは、漠然としたものは影響力をもたないし、思考力を加速しないし、したがって思想にもならないと思っていることだ。つまり漠然としたものは明確な概念を形成していないし、その特徴が誰にもすぐにわかるものではない。したがって、漠然からは思想が生まれないと思いこんでいる。
しかし、これはたいへんな誤解なのである。実は漠然としたものこそが思想力を加速し、影響力をもって文化を形成していくものなのだ。
本書は、この「漠然としたもの」を、しかも確実な言葉をつないで豊饒な説得力をもって展示したものだった。それで恍惚読書を体験できた。そういうことではなかったかとおもう。

 では「漠然としたもの」とは何かというと、むろん「なんとか主義」とか「なんとか思想」というものではない。またキリスト教とかカバラとかビザンティン様式というものでもない。
それは第1には、「無意識の精神の習慣」のようなものである。これはフリードリッヒ・シュレーゲルがおもわず「もつれ」とよんだものに近いときさえある。
第2に、それは風土的なものや生活習慣を含んでいるので、たぶんに関係動因的である。すなわち「類は類をよぶ」というたぐいのものなのだ。ふつうはこんなものは学問の対象とならないが、ラヴジョイはそこに目をつけた。
第3に、観念の歴史を継続させた「漠然としたもの」は、さまざまな形而上学的な情念に対する感受性ともいうべきもので、しかもそこには「知られざるものは称賛さるべし」という作用がはたらくような、未知なるゆえに流行する観念を含んでいるということである。たとえば「あの世的な性質」といったことは、誰もが説明できないにもかかわらず、誰にもわかることなのだ。
第4に、それはなにがしかの「意味」を人々に感じさせるものであって、だからといってその「意味」が何かに限定できないようなものである。
「あの世的な性質」に比較していえば、たとえば「この世の侮蔑」というようなものにあたる。このことは、それを受けた者にとってはすぐにピンとくるものだし、他人にそれが及んでもすぐに人々にピンとくる。しかし、それがどういうものであるかは、誰にもはっ
きりしない。つまり、それは「意味の輪郭」だけで伝わっていく漠然とした観念なのだ。アルフレッド・ホワイトヘッドがとっくに指摘したように、大半の文学作品はこの第4の「意味」の継承にあずかってきた。
第5に、これは解説無用であろうけれど、「美」とか「美しい感じ」というものがある。すべての芸術とはいわないが、多くの芸術やファッションや景観がもたらす漠然とした感興が、ここに属している。
しかし、それ(美)が何であるかとか、何から構成されているかというふうには記号化されるべきではない。美はどういうものであれ、観念の歴史がつくったものなのだ。

 ラヴジョイがこのようなことを考えついたのは、プラトンとホワイトヘッドを正確に読んだからではないかとおもう。つまり、「神の創造力の行使には動機が希薄である」ということを本気で考えたからだろう。
またラヴジョイは、多くの歴史上の観念がかなりの頻度で「反対の一致」(coincidentia
oppositorum)によって生じてきたことをつぶさに観察することで、観念にも習慣や癖があることを確信したのであったろう。
しかしいまおもえば、こうしたラヴジョイの指摘はもはや新たな常識になったというべきで、ワルター・ベンヤミンにもピエール・ブルデューにも存分に知れたことになっている。しかも本書のようにプラトン、ブルーノ、ケプラー、ライプニッツ、デカルト、パスカル、カントを並べ立てて、この貴重な観念史を説明する必要もないのではないかともおもわせる。それは、ベルグソンの『創造的進化』やミシェル・フーコーの『言葉と物』のような労作を、あれ以上は繰り返さなくともいいということに似ていよう。

 しかし、まったく逆のことも言っておかなくてはならない。
すなわち、まだ歴史における観念というものが見えないという者や、またあるいは「漠然としたもの」こそが時代の思想や感覚をつくってきたことがわからない者には、アーサー・ラヴジョイの『存在の大いなる連鎖』こそがやはり最初のバイブルになるべきだということである。
そういう諸君のために、ここでは次のラヴジョイの言葉を贈っておきたい。
「因果関係において先行するものは、その結果よりも少ないものを含むことはできない」。「人間はみずからとは調和しえない存在なのである」。そうか、やっぱりラヴジョイは、ポストモダン思想しか知らない連中がみんなして読むべきものだった。