ほんほん

ぼくは「本数寄」なのである

ほんほん54(最終回)

◆慶応義塾大学出版会から「世界を読み解く一冊の本」というシリーズが刊行されている。『旧約聖書』『クルアーン』『三教指帰』『西遊記』『カンタベリー物語』『百科全書』『言海』『伝奇集』『一九八四年』『薔薇の名前』の10冊だ。えっ、たった10冊かよと思うだろうが、その10冊に空海、チョーサー、大槻文彦、エーコが入っているのが絶妙な特色だと思ったほうがいい。ただし原著やその翻訳ではない。それぞれ著者が別にいて、これらを解読している。藤井淳の『三教指帰』を読んだが、なかなかユニークな視点になっていた。
◆千夜千冊では「世界を読み解く一冊」をできるだけ選んできた。これまで書いてきた1800冊の中の300冊から500冊くらいが、そういう本だったと思う。吉本隆明は、本はたいてい自分のかかわりとの関係で読むものだけれど、自分が関心のない本にめぐりあうにはどうすればいいかという問いに対して、それは「書物に含まれている世界」が決めてくれるのだと答えていた。すぐれた本は「書き手が世界をあらわしたくて書いているものだ」というのだ。その通りだろう。
◆ボルヘスは、本は記号の集合体であるけれど、そこに読み手がかかわるとその記号は千変万化に息づいていくと言った。エーコは、本はスプーンやハンマーやハサミ同様に500年前とまったく変わっていない形態のものだけれど、それは「スプーンがあれ以上の形をとれないこと」と同様に、実にすばらしい究極の姿なのであるとみなしていたのだ。
◆たしかに「本」はあの形がいい。四角くて、表紙と裏表紙にページがぎゅっと挟まれて、ちょっと重たげで、本棚に並べると背中が何かを訴えている。これは「物実」(ものざね)もしくは「憑坐」(よりまし)なのだ。
◆ぼくが「本」という形をとったブツにぞっこんになったのは、20代半ばに自分の6畳・3畳のアパートで本棚を手作りしたときあたりからで、そのとき、わずかな蔵書を少しずつカバー自装したせいだった。カバー自装というのは、中身は気にいったのに外見が気にいらない本に適当なカバー材を選んできて、そこにレタリングセットや油性ペンでタイトルなどを付けていったことをいう。物実らしくしておきたかったのだ。これで護法童子が走りまわるようになった。これで「本」と一緒に暮らすようになった。
◆そういうふうになったのは、やっぱり10代に本に夢中になったからで、それがもしギターや算数に夢中になっていたら、別の生き方をしていたのだろうと思う。昆虫学者になっていた可能性もあるし、聴診器や注射器が手放せない診療所に暮らすようになったかもしれない。
◆ぼくは家庭用品や生活用品にからっきし関心がない。自分の部屋にそういうものを揃えたくなかった。もっとはっきり言うと、「生活する」に関心がない。生活は好きな仲間と一緒にいたいという、ただそれだけだ。リラダンとタルホの影響が滲みこんだせいだろう。これがわが生き方だ。だからぼくの日々はいまだにロクな用品に囲まれていない。自動車や電子機器はスタッフに頼っているし、たいていの日々は誰かが介添をしてくれている。つまりは生活オンチなのである。このオンチのせいで生活用品が自分の周辺に不可欠だと思えない。
◆では何が不可欠かというと、それが「本」だった。本が炊飯器で、本が大工道具で、本が食い道楽で、本が旅行で、本が恋愛で、本がうたた寝なのである。そんなことだから、当時から部屋には本だけがふえるだけだったのだ。本以外で大事なのはジャケットとタバコくらい。
◆こんなふうなので、そうとうな読書家ですねえ、さぞかし希覯本や珍本が集まったでしょうねと言われるが、そうなのではない。たしかに読書はするが、たくさんの本を読みたいとは当初から思っていなかった。いまも冊数はカンケーない。「読書するという状態」に、科学や文学や音楽の秘密が隠れていると思っているので、その読書状態をなんとか持続させ拡張させていくための日々をおくることが好きなのだ。だから希覯本はいっさい集めない。文庫本でも十分なのである。
◆もう少し正確に言うと「読むこと」が好きなのだ。もっと正確に言うと「読み」が好きなのだ。さまざまな民族言語による言葉が組み合わさって、それが人麻呂やシェイクスピアやジャン・ジュネやガルシア・マルケスや阿木耀子になってきたということ、その多様性のプロセスと成果を読むことが好きなのだ。
◆これはどちらかといえば、植物や動物の進化を読んでいるのに近い。だから批評したり書評したりするのは、実はほとんど気が向かない。千夜千冊も一度も書評をしようと思って書いてはこなかった。空き番だらけの「本の進化の木」をひとつひとつ埋めているような気分なのだ。
◆ただし、またまた別のことを言うようだが、この文明の流れのなかで、言葉や「読み」が進化してきたなどとは思っていない。人類の思索や表現が進歩してきたとも見ていない。そういう進歩史観はもっていない。むしろ言葉が意味からずれ、何かを隠さざるをえなくなっていく様子や、書くことが「逸脱」をおこしていくのを読むことに、大いなる興味があったのである。
◆つまりは、ぼくの「本好き」は「本数寄」なのである。何かを数寄の状態にしていくための本なのだ。遁世の数寄なのだ。それが70年以上もずうっと続いてきた。千夜千冊はやめられないだろう。また、どこかに本棚を作って進ぜるという仕事も、きっと続くだろう。最近は「本の寺」に関心がある。まったくもって大変なビョーキに罹ったものだ。
◆さて一方、この「ほんほん」コラムはそろそろ「お開き」にしたいと思った。ブックウォッチャーを続けるのもどうかなという気にもなったのだ。別のコラムを始めるかもしれないけれど、どういうものかはわからない。そのときはそのときで、どうぞ御贔屓に。

> アーカイブ

閉じる

母権制

ヨハン・ヤコプ・バハオーフェン

白水社 1992

Johann Jakob Bachofen
Das Mutterrecht 1861
[訳]吉原達也・平田公夫・春山清純

 エンゲルスは「本書はモーセ五書以来の不動の書となるだろう」と絶賛した。ニーチェは「ここに永遠回帰がある」と唸った。ベンヤミンは「これは学問的予言だ」と書いた。たんに手放しで称賛しただけではない。エンゲルスはバハオーフェンを下敷きにして『家族・私有財産及び国家の起源』に着手し、ニーチェは永遠回帰論に手を染め、ベンヤミンは「忘却」とは何だったのかを考察して、現在においてはどこをパサージュすべきかを決断した
臼井隆一郎によると、1987年にバーゼルで開かれた没後100年を記念した「バハオーフェン展」では、会場となった歴史博物館の壁面にバハオーフェンの多彩な呼び名をあらわす言葉が垂れ幕としてずらりと掛かっていたという。曰く、母権研究者、法学者、民族学者、神話学者、収集家、旅行家、刑事裁判所判事、州議会議員、文化ペシミスト、進化論者、独立独歩の人、新プラトン主義者、詩人、控訴審裁判所所長、古代研究家、バーゼル人‥‥。さすがバーゼルである。
が、そこまでするのなら、ローマ法の専門研究家、お墓好き、恐妻家、ベルリン大学の古典文献学者、ゲッティンゲン学派から逸脱した人、マザコン‥‥といった言葉もぶらさげておいてほしかった。ともかく広かったし、その風が届いた領域も各種各論、多彩多岐にわたった。ベーベルがバハオーフェンの影響のもとに『婦人論』を書いたのもよく知られているし、モルガンの『古代社会』がバハオーフェンを下敷きにした記述によって、その後のレヴィ=ストロースの文化人類学の支点をつくったことも有名である。

 1842年、バハオーフェンは南エトルリアを旅行して、そこで墳墓芸術と出会う。すでにバーゼル歴史博物館の垂れ幕でわかるように、このときのバハオーフェンの肩書は法律学者である。ただ専門がローマ法だったから、すでに象徴解釈についてはずいぶん深い洞察をしていた。しかし、南エトルリアの墳墓に見たものはバハオーフェンがかつて観察したり想像をめぐらしていたものとはまったく異なるものだったのである。その装飾絵画群は秘教オルペウス教を暗示しているようだった。

 バハオーフェンはロマン主義の申し子である。ドイツ・ロマン主義に共感をもっていたし、すでにロマン主義者たちがギリシア神話のなかのオリュンポスの神々のもつ激しい明るさに疑問をもっていることも知っていた。しかしながら当時は「母権制」も「母権社会」という言葉もなく、つまり古代ギリシア以前の神話は誰もろくすっぽ知ってはいなかったのだ。
しかし、装飾絵画に描かれていたオクノスという縄ない人の像からは、あきらかに何かの理由によって冥府的なるものを天界的なるものに編み変えているような、女性的世界を男性的世界に転換しているような象徴作用が読みとれた。さらに各地のオクノス像を比較してみると、そこには暗黒の地下から生と光への生誕をおこす何かの転換がおこなわれていることが見えてきた。
ということはオルペウス教の秘儀があるとしても、それは「何かの世界」とオリュンポス型の明るい神話世界とのあいだを示す、いまだ過渡期的なものにすぎない秘儀なのである。
バハオーフェンは興奮してしまった。文献を読みなおし、ギリシア神話の隙間を読み抜き、各地の古代遺跡をまわり、図像を精密に比較する。
こうして最初の直観に達したのだ。この「何かの世界」こそ、まだ誰も想定することのなかった母権社会というものではないか。それは明示の以前の暗示の世界であり、昼の前の夜の世界であり、太陽信仰的ではなく月神信仰的であり、天界的ではなく冥府的であり、男性的なものを排して女性的なるもので埋めつくされていた世界ではあるまいか。とくに女神デメーテルの由来と特徴が鍵を握っているようだった。

 推理の翼は次々に広がっていったようだ。バハオーフェンはしだいに確信をもちはじめた。
これは先ヘレネー社会文化ともいうべきものの先行を裏付けるのではないだろうか。グレートマザー(太母神)とその一族の時代があったことを告げるものではあるまいか。それがしだいに縄なわれ、変化していったにちがいない。それなら、その時代にはもっと社会的な意味で、共同体のなかでの母系的家族といった形態があったろう。それならば、ひょっとすると女人統治(ギュナイコクラティ)もあったかもしれない‥‥。
ここから先のバハオーフェンは一瀉千里である。オシリスとイシスの神話の解読を手がかりに、デメーテルの物語を膨らまし、先ヘレネー社会の全貌の解明に立ち向かう。要約すれば、だいたい次のような古代社会の変遷と転移を読みとった。

 最初に自在で無規律な乱婚的な社会があったにちがいない。これは「ヘテリズム」と名付けられた。ヘテイラ(遊女)の社会という意味である。古代ギリシアではヘテイラは職業的遊女のことではなく、婚姻することなく多数の男性と交わる女性のことをいう。
なぜヘテリズムがあったかといえば、原初的な母性の原理がその社会におおらかに通用していたからである。なぜ原初的な母性が社会に通用したかといえば、母胎こそが最大の生産の大地であったからである。女性が産むものは男児であれ女児であれ、すべてを優先する大地の産物だったのだ。だから太母グレートマザーのもと、ヘテイラは自由気儘にふるまっていた。
そこには夫も父もいなかったのである。兄弟も息子もいなかったのだ。ただ”ジェンダーとしての男”がいただけだった。かつてぼくがこの話をあるハイソサエティな女性にしたところ、「あら、ほんとに羨ましいことね」とおっしゃった。男が羨ましいのか、女が羨ましいのか、聞き忘れた。
この時代はまた、いっさいの人為的なルールもほとんどなかったろうとバハオーフェンは法学者らしく書いている。あるとすれば、女性が産むリズムや産屋や子の育ち方に何かの準ルールが付与されていただけだろうと推理した。この産むリズムに即して、うっすらとした月神信仰が芽生えたのである。

動物といるグレート・マザーの象徴

 このグレートマザーとヘテイラの社会に、しばらくするといくつかの片寄りが生じた。とりわけ男性による女性の共有に片寄りが出てくるとみなされたときは、そこに怒りや嫉妬や歪みが生じた。
ここにおいてヘテイラは「女」となって特定の男たちを排撃するようになる。これがバハオーフェンの考える「アマゾンの時代」という社会である。
アマゾン(アマゾネス)はしばしば特定の武装した女族のことだと思われがちであるが、そういう時期はあったとしても後期のことで、初期においては女性が「女」を自覚して「男」をつくっていく社会なのである。しかし、そこで「男」が対抗してくれば、女たちも武器をとる。これは最初の戦争の発生といってよい。

 アマゾンの社会は不安定である。おそらく何度もグレートマザーの社会に戻りつつ、しかし社会はしだいに変化する。とくに戦争をおこした部族はしだいに疲れ、安定した社会を望むようになる。おそらくはこうして、征服した土地で最初の集落都市の建設がおこなわれ、家をもって定住をしたのであろう。
それとともに男たちの女性濫用も終息してくると、そこに初期の一夫一婦制が生じてきたにちがいない。ここにおいて婚姻をともなう女性支配が確立してきた。すなわちグレートマザーを中心とした母権社会の確立である。もはや乱婚は許されず、しかし女性原理が社会を貫いていた。バハオーフェンのいう「デメーテルの社会」にあたる。
ふつう古代母権制とか母権社会とか母系制とよんでいるのは、この時期のことである。それにともなって農耕技術が発達し、祭祀が複雑になり、月神信仰が深まっていく。
きっとデメーテル的母権社会は長かった。今日、各民族各部族の神話や伝承に偉大な太母神や儀礼を管理する女神が登場していることが見てとれるのだが、それはほとんどこの「デメーテルの社会」の名残りを暗示する。

 さて、問題はこうした母権社会がどのようにして父権社会にとってかえられたのかということだ。事情はかなり複雑多岐にわたっていたと思われる。
ひとつには家族社会の中に強弱が出てきて、その格差が定着し、さらに他の部族を併呑するようになっていたのだろう。これはやがて都市国家や国家の原形態になっていく。ひとつには、家畜や農産物などがふえて、女性が産み出す生産力とともにこうした別種の「力」に託す社会性が出てきたのであろう。そうなれば男性の管理力や労働力に「力」が移行する。またひとつには、男性間に構想や闘争や、さらには戦争に類する争いがおこり、そこに新たな勝者と敗者を分けるルールが発生したのであろう。しかもひとつには、生産物との関係で太陽信仰が強まったのだ。
バハオーフェンはこういう時代を「アポロンの社会」と名付けた。アポロンはすでに家父長制が芽生え、それが部族社会や民族社会に浸透しつつあることを物語る。
しかし、「デメーテルの社会」から「アポロンの社会」にはすんなりとは運ばない。バハオーフェンは、ここがなかなか独自の想定だったのだが、途中に「ディオニソスの社会」を入れた。女性によるディオニソス信仰が広まった時代という意味である。ディオニソス(バッカス)は酒神であって享楽の神であり、さらに重要なのはファロス(男根)の象徴であることだ。この時期、まだグレートマザーのもとにいた女性たちもついつい男性愛の獲得をめざすようになったのである。
この変化はたいへんに興味深い。女性がアプロディティ的な美しさや官能をめざす転換がおこったからである。この転換がディオニソス信仰の拡張とともにおこったのではないかというのが、バハオーフェンの自慢の推測なのである。しかも、このことと併進してアポロン信仰が広まり、それが男性支配型の社会を準備したというのである。

 いやいや、『母権制』に書かれていることはこんなことばかりでなく、実に豊富な神話社会の読み替えに満ちているのだが、ただそのようなことは、いまではバハオーフェンを踏み台にさまざまな神話学も文化人類学も樹立されているので、いわば他の充実した本を読めば、たいていはどこかにバハオーフェンの成果が組こまれているわけなのだ。
最後にふれておきたいことは、こうした仮説を成就したバハオーフェンは母権制社会に理想を見たわけではなかったということである。むしろ父権制社会の確立こそ、人類の進歩だったとみなした。
もうすこし柔らかくいえば、バハオーフェンは母権社会も父権社会も認めるトレードオフの感覚が妙に発達した知的巨人だったのである。それゆえ、ニーチェのごとくバハオーフェンから強い社会論を引き出すことも可能だったのだし、ユング派のように、またエリッヒ・ノイマンの『グレート・マザー』がそうであるのだが、母権というより「母性の社会」をそこに想定してその「力」の蘇生を今日に期待することも可能だったのである。
ぼくとしては、母権であれ母系であれ、もっと世界中の神話がフェミニンな視点で徹底して読み替えられることを期待したい。バーバラ・ウォーカーなどそのさいたるものではあるのだが、それがギリシア・ローマ神話だけで、キリスト教の切り崩しだけに終わっているのが惜しいのだ。さらにヒンドゥ・ブッディズムイスラム神のあいだを、そして日本神話を駆けめぐってほしいのである。

附記『母権制』は、みすず書房では『母権論』として新訳された。どちらがいいのかは、わからない。というより、ぼくは白水社版で読んだので、なんとも言えない。また序論を含めた部分訳は三元社から『母権論』(序論・リュキア・クレタ)として刊行された。こちらは手頃な量なので入りやすい。ベンヤミンのバハオーフェン論などは臼井隆一郎編の『バハオーフェン論集成』(世界書院)に収録されている。ほかにルードリッヒ・クラーゲス、カール・ケレーニイ、エーリッヒ・フロムらの超重要な論文が収録されていて、これは必読だろう。バーバラ・ウォーカーの『神話・伝承事典』(大修館書店)は傑作である。どのくらい過度に書いてあるかを発見することすら、興奮させられる。ユング派のものはいくらも出回っているが、ぼくとしてはエリッヒ・ノイマンの『グレート・マザー』(ナツメ社)を推薦しておく。萩尾望都さんの愛読書だった。それとはべつに安田喜憲が『大地母神の時代』(角川選書)など、いくつものフィールドワーク的なグレートマザー現象学のようなものにとりくんでいる。しかし、いまや「母なるもの」をめぐる議論はフェミニズムの台頭以降はやや乱立気味で、きっと何を照準にしていいのかわかりにくくなっているのではないかとおもう。やっぱり上野千鶴子さんあたりに決定版を書いてもらうのがいいのではないか。