渾斎随筆

　これを「観音の白き額に瓔珞の影うごかして風わたる見ゆ」とは絶対に綴らなかった。それが會津八一である。そのため仮名表記された言葉の意味がつかめないという批評も多かった。
　會津八一はめっぽう歌の少ない歌人である。『南京新唱』は明治41年から大正13年までの17年間の歌を収めているのだが、全歌98首である。１年に数首しか詠んでいない。しかも本書にも入っている「推敲」という随筆で言っているように、そうして詰めに詰めた歌がいざ歌集として活字になってみると、ここはまずい、あそこは足りない、この言葉は溢れすぎているという気持ばかりが前に出てきて、次に『鹿鳴集』に入れるときは矯めつ眇めつなおしておきたいと、いつまでもそういう工夫をしつづけていた。

　そういう八一があえて仮名で歌を表記する。おかげで仮名でしかあらわれてこない歌の表情がいっぱいに漲ったり、律動に満ちてくるということがある。たとえば、次のように。

　ここには「の」や「あ」が動きまわって、まことに自在だ。小鳥の歌だからなおさらである。

　こういうふうに仮名の表記にこだわってきた八一なのだから、ここにはよほどの事情と決断があるのだろうと、本書、およびその続篇にあたる『続渾斎随筆』を読んできたのだけれど、どうもそういう解答は書いてはいない。
　なんだか最初から当然のように仮名なのだ。どうも不思議な歌人である。しかも、きっとこのことが八一の歌を解くうえで最も重要なことなのだろうが、八一は仏像の歌や鹿の歌や鳥の歌ばかりを詠んだ。

　八一が書道界にずっと文句を言いつづけてきたことは、よく知られている。その主旨をつづめると、漢字書道と仮名書道が分断されすぎているということになる。
　中国にもとづいてシノワズリーな漢文漢詩を書く書人と、和の王朝ふうに草仮名ばかりをしたためる書人は、いったい何を根拠にこんなふうに分断されているのかという不満なのである。そこには書人として自分が選んだ書風筆法に対する判断が皆無なのではないかという批判なのだ。
　だいたい八一は、書法や筆法をうるさく言う連中など、大嫌いなのである。最近はぼくも顔見知りの石川九楊がバカのひとつおぼえのように三折法ばかりを強調しているのだが、こういうのが八一はなんとも嫌だった。
　八一は書法や筆法よりも骨法にこそ関心があって、そのためには平筆であれ万年筆であれ、鉛筆であれ針金であれ、その筆記用具にそなわっている骨法を発見すべきだという立場の書人だった。だからたとえば、クレヨンやチョークの文字だって八一にとっては立派な書道なのである。しばしば篆刻を支援してきたのもそういう考え方による。
　こういう八一が仮名で歌を表記する。それも、他人に仮名で表記することなど一度も奨めなかった。ひたすら八一自身の仏像の歌や鳥の歌を仮名であらわしつづけたわけである。
　とすると、これは八一の「歌の骨法」というべきなのである。いわば啄木の分かち書きやローマ字日記なのである。

　ぼくが會津八一の書体に初めて出会ったのは「早稲田大学新聞」の題字であった。右上がりのその書体にはなんとも人を旋回させつつ魅きこむものがあった。
　学生の目にも、題字のロゴにしてはどんな新聞のロゴより洒落ていた。ただ、それが書家の字であるとは思わなかった。
　ぼくが會津八一が書家であることを知ったのは早稲田の３年目、「早稲田大学アルバム」という記念の出版に駆り出されて、その題字を會津八一という人の書から集字するのだということを聞かされてからのことである。そのとき、八一が相馬御風と同期の早稲田の出身であったこと、良寛と同じ新潟の出身で、しかも良寛については並々ならない感興をもっている歌人でもあったことも知った。
　「早稲田大学アルバム」の編集主任のようなことをしていた、温和だが、編集の鬼のようなところがあった三輪某さんからは、これをざっと読んでおけといわれ、『鹿鳴集』も渡された。
　早稲田文化史にとってそれほど會津八一は大きかったのである。八一自身も自分が早稲田派であることを、越後の出身であることや奈良が好きだということほどではないが、誇っていた。

　いま、會津八一は40代以下の世代に忘れられている。ぼくには何の共感も湧かない今日の早稲田文化からもおそらく忘れられているだろう。
　しかし、會津八一のように「稀少な骨法」を求めて生きた人物を見逃したままにしておくのはよろしくない。まず歌である。ついで書である。そして随筆である。
　そのことをどのように今日に伝えるとよいかは迷うけれど（歌や書をよく見てもらうに如かないのだが）、ここでは『渾斎随筆』に入っている「譯詩小見」という随筆に洞察されていることで暗示してみたい。

　これは漢詩を和歌に翻訳するという試みについて述べたもので、実に示唆に富む。
　八一はまず、王維の詩は李白や杜甫にはおもしろかったろうが、韓愈や白楽天にはそれほどおもしろくなかったのではないか。しかし裴廸や崔興宗は李白や杜甫より王維が好きだったのではないか。こういうふうに感じるのは自分が王維や韋應物が単に好きだというより、よくよく解るからで、こういうふうにピンと解るかどうかが文学が文学として和漢をまたぐ力になるのではないかと言う。
　だから漢詩を和歌に訳すといっても、五言や七言の中の一行を題詠するように三一文字にしたところで、これはまだ技法のレベルではないかというのである。
　たとえば「天高うして雁空に横たはる」を「夕霧の晴れ行く空に月すみて鳴きこそわたれ雁のひとつら」と訳し、残燈を挑げ盡して秋夜長し」を「いくたびか提げそへつる灯火の消えても明けぬ秋の夜半かな」とするようなもので、五言では余りすぎ、七言は分量は近いのだが、今度は翻訳っぽくなっている。漢詩文学を和歌文学にするには、もっとそこに骨法が必要ではないかというのだ。

　さらに八一は、北京の銭稲孫が大伴旅人を逆に漢詩にした例をあげて、一首を二句ずつにし、十三首を二六句に積み連ねる方法を紹介して、なるほど、これはこれで“支那人”のぎりぎりの工夫だったのだろうという感想を書く。
　旅人の「験（しるし）なき物を思はずは一坏の濁れる酒を飲むべきくあるらし」は、漢詩では「空愁爰為者　濁酒旦一杯」（空しく愁ふるもなにするものぞ、濁酒また一杯）なのである。
　しかし、八一はこれでもまだ翻訳にすぎないという。和漢の詩歌を連動させるとは、もっと深いことではないか。たとえば阿倍仲麻呂が唐に渡って朝衡あるいは巨卿と名のって、和歌の心を漢詩で詠み、さらにあの有名な「天の原ふりさけみければ」の歌を向こうの人たちに漢詩にして詠んでみせたというくらいのところまで、あるいは大津皇子の漢詩「臨終一絶」と和歌の「ももつたふ磐余の池に鳴く鴨を」の絶唱の、ああした二様の詠み分けくらいのところまで行くべきではないかというのである。
　さすがに八一の「漢語派の書道と仮名派の書道が分断されてつまらない」という意見は、ここまでくるとすさまじい覚悟のうえのことだったことがよくわかる。

　こうして八一は、千種有功が「唐詩選」の五言絶句74首、七言絶句165首をことごとく和歌にした『和漢草』（わかくさ）に出会って、ついに自分でもその試みに入っていったのだった。『鹿鳴集』に入っている九首がそれである。
　八一はこれこそが「印象」というものなのだと言う。印象を和漢で共有することだという。張九齢の五言絶句を千種有功が和歌にしたものと、八一が和歌に詠んだものとを並べておきたい。本当は、これをこそ日本の書人が書き分けられるべきなのである。