才事記

父の先見

先週、小耳に挟んだのだが、リカルド・コッキとユリア・ザゴルイチェンコが引退するらしい。いや、もう引退したのかもしれない。ショウダンス界のスターコンビだ。とびきりのダンスを見せてきた。何度、堪能させてくれたことか。とくにロシア出身のユリアのタンゴやルンバやキレッキレッの創作ダンスが逸品だった。溜息が出た。

ぼくはダンスの業界に詳しくないが、あることが気になって5年に一度という程度だけれど、できるだけトップクラスのダンスを見るようにしてきた。あることというのは、父が「日本もダンスとケーキがうまくなったな」と言ったことである。昭和37年(1963)くらいのことだと憶う。何かの拍子にポツンとそう言ったのだ。

それまで中川三郎の社交ダンス、中野ブラザーズのタップダンス、あるいは日劇ダンシングチームのダンサーなどが代表していたところへ、おそらくは《ウェストサイド・ストーリー》の影響だろうと思うのだが、若いダンサーたちが次々に登場してきて、それに父が目を細めたのだろうと想う。日本のケーキがおいしくなったことと併せて、このことをあんな時期に洩らしていたのが父らしかった。

そのころ父は次のようにも言っていた。「セイゴオ、できるだけ日生劇場に行きなさい。武原はんの地唄舞と越路吹雪の舞台を見逃したらあかんで」。その通りにしたわけではないが、武原はんはかなり見た。六本木の稽古場にも通った。日生劇場は村野藤吾設計の、ホールが巨大な貝殻の中にくるまれたような劇場である。父は劇場も見ておきなさいと言ったのだったろう。

ユリアのダンスを見ていると、ロシア人の身体表現の何が図抜けているかがよくわかる。ニジンスキー、イーダ・ルビンシュタイン、アンナ・パブロワも、かくありなむということが蘇る。ルドルフ・ヌレエフがシルヴィ・ギエムやローラン・イレーヌをあのように育てたこともユリアを通して伝わってくる。

リカルドとユリアの熱情的ダンス

武原はんからは山村流の上方舞の真骨頂がわかるだけでなく、いっとき青山二郎の後妻として暮らしていたこと、「なだ万」の若女将として仕切っていた気っ風、写経と俳句を毎日レッスンしていたことが、地唄の《雪》や《黒髪》を通して寄せてきた。

踊りにはヘタウマはいらない。極上にかぎるのである。

ヘタウマではなくて勝新太郎の踊りならいいのだが、ああいう軽妙ではないのなら、ヘタウマはほしくない。とはいえその極上はぎりぎり、きわきわでしか成立しない。

コッキ&ユリアに比するに、たとえばマイケル・マリトゥスキーとジョアンナ・ルーニス、あるいはアルナス・ビゾーカスとカチューシャ・デミドヴァのコンビネーションがあるけれど、いよいよそのぎりぎりときわきわに心を奪われて見てみると、やはりユリアが極上のピンなのである。

こういうことは、ひょっとするとダンスや踊りに特有なのかもしれない。これが絵画や落語や楽曲なら、それぞれの個性でよろしい、それぞれがおもしろいということにもなるのだが、ダンスや踊りはそうはいかない。秘めるか、爆(は)ぜるか。そのきわきわが踊りなのだ。だからダンスは踊りは見続けるしかないものなのだ。

4世井上八千代と武原はん

父は、長らく「秘める」ほうの見巧者だった。だからぼくにも先代の井上八千代を見るように何度も勧めた。ケーキより和菓子だったのである。それが日本もおいしいケーキに向かいはじめた。そこで不意打ちのような「ダンスとケーキ」だったのである。

体の動きや形は出来不出来がすぐにバレる。このことがわからないと、「みんな、がんばってる」ばかりで了ってしまう。ただ「このことがわからないと」とはどういうことかというと、その説明は難しい。

難しいけれども、こんな話ではどうか。花はどんな花も出来がいい。花には不出来がない。虫や動物たちも早晩そうである。みんな出来がいい。不出来に見えたとしたら、他の虫や動物の何かと較べるからだが、それでもしばらく付き合っていくと、大半の虫や動物はかなり出来がいいことが納得できる。カモノハシもピューマも美しい。むろん魚や鳥にも不出来がない。これは「有機体の美」とういものである。

ゴミムシダマシの形態美

ところが世の中には、そうでないものがいっぱいある。製品や商品がそういうものだ。とりわけアートのたぐいがそうなっている。とくに現代アートなどは出来不出来がわんさかありながら、そんなことを議論してはいけませんと裏約束しているかのように褒めあうようになってしまった。値段もついた。
 結局、「みんな、がんばってるね」なのだ。これは「個性の表現」を認め合おうとしてきたからだ。情けないことだ。

ダンスや踊りには有機体が充ちている。充ちたうえで制御され、エクスパンションされ、限界が突破されていく。そこは花や虫や鳥とまったく同じなのである。

それならスポーツもそうではないかと想うかもしれないが、チッチッチ、そこはちょっとワケが違う。スポーツは勝ち負けを付きまとわせすぎた。どんな身体表現も及ばないような動きや、すばらしくストイックな姿態もあるにもかかわらず、それはあくまで試合中のワンシーンなのだ。またその姿態は本人がめざしている充当ではなく、また観客が期待している美しさでもないのかもしれない。スポーツにおいて勝たなければ美しさは浮上しない。アスリートでは上位3位の美を褒めることはあったとしても、13位の予選落ちの選手を採り上げるということはしない。

いやいやショウダンスだっていろいろの大会で順位がつくではないかと言うかもしれないが、それはペケである。審査員が選ぶ基準を反映させて歓しむものではないと思うべきなのだ。

父は風変わりな趣向の持ち主だった。おもしろいものなら、たいてい家族を従えて見にいった。南座の歌舞伎や京宝の映画も西京極のラグビーも、家族とともに見る。ストリップにも家族揃って行った。

幼いセイゴオと父・太十郎

こうして、ぼくは「見ること」を、ときには「試みること」(表現すること)以上に大切にするようになったのだと思う。このことは「読むこと」を「書くこと」以上に大切にしてきたことにも関係する。

しかし、世間では「見る」や「読む」には才能を測らない。見方や読み方に拍手をおくらない。見者や読者を評価してこなかったのだ。

この習慣は残念ながらもう覆らないだろうな、まあそれでもいいかと諦めていたのだが、ごくごく最近に急激にこのことを見直さざるをえなくなることがおこった。チャットGPTが「見る」や「読む」を代行するようになったからだ。けれどねえ、おいおい、君たち、こんなことで騒いではいけません。きゃつらにはコッキ&ユリアも武原はんもわからないじゃないか。AIではルンバのエロスはつくれないじゃないか。

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中国の伝統美学

李沢厚

平凡社 1995

Li Ze-hou
Hua-xia Mei-xue 華夏美学 1989
[訳]興膳宏・中純子・松家裕子

 著者の李沢厚は、いまコロラド大学で中国思想史を教えるマルクス主義派の美学者である。私はまだ読んでいないが、『美の歴程』という大著で話題をまいた。
 中国近代では、日本の明治維新と同様、洋風化や福沢諭吉の「脱亜入欧」といった議論がかまびすしかった。「全盤西化」などという。日本の「和魂洋才」に似て「中体西用」という言葉もかなり流行した。李沢厚はこれに対して「西体中用」を説く。マルクス主義をふくむ外来思想を骨格にしつつも、その用法を儒学をはじめとする中国的な意識や感覚によって展開しようというものである。
 ぼくは最初、そんなことができるのかどうかと思ったのだが、本書を読んでいささか感心した。それとともに西洋思想かぶれの日本人が、たとえばかつての西田幾多郎・田辺元や最近の廣松渉・市川浩などを除いて、このような方法をいまだ積極的に採っていないことを残念に思った。

 構成はたいへんよくできている。儒家のセンスが横溢して、それがさすがに漢籍古典から泰西哲学まで自在に及んで、なかなか飽きさせない。いくつかの言葉を抜粋して、その説こうとしたところをかいつまむことにする。
 「楽は和に従う」。中国で最初の美学が確立された起源を求めると、周公が「礼を制(つく)り、楽を作(おこ)した」ことに行き着く。嫡子制・分封制・祭祀制が確立するとともに礼の美が出現した。この「礼」が外面的なものであるとき、それが内面に投影されたときの美が「楽」である。その特色は「和」にあった。ただし、中国における和は心の満足と抑制の両方のはたらきをもつ。礼楽は古代中国に非ディオニソス的な美を植え付けた。
 「詩は志を言う」。中国の政治はもともと倫理政治であって、しかも善悪を区別しない。善があるとすれば、それは美のことなのである。この善を美にしようとする志をあらわすものが「詩」であったと、『詩経』は説明する。
 「仁は楽に近く、義は礼に近い」。こうした礼楽の規定を包んで「仁」や「義」のコンセプトがあらわれる。儒教の発生である。ここにおいて感情の社会化がすすみ、美は社会と人格と統治の徳目となっていく。

 「芸に遊び、楽に成る」。孔子の提示した君子像は「道に志す」「徳に拠る」「仁に依る」につづいて「芸に遊ぶ」をあげた。この芸には習熟が要求される。習熟のない芸は芸ではなく、したがって習熟された芸には楽も仁も宿るはずだった。
 「浩然の気を養う」。しかしそうした習熟は自身の鍛練や養生を必要とした。孟子はその条件を善・信・美・大・聖・神の6つに求め、これらを養うための浩然の気をあげた。しかしここには生成調達のプロセスとロジックが欠けていた。これを補って登場したものが「易」である。
 「逍遥して遊ぶ」。一方、老子や荘子に発した「遊」の精神はどんなものにも頼らない無為の遊びによって発生する自由を謳った。『荘子』の「逍遥遊」には「背中に青天を負うて、何物にも遮られることがない」と書かれる。そこにあげられた「虚」「静」「明」などの意味から推すと、フッサールの純粋意識をおもわせるものがある。しかしフッサールにはタオ(道)がわからなかった。荘子の狂言綺語がわからなかった。
 「神を以て遇して、目を以て視ず」。こうして、ここに気韻生動の深意によって自然や山水を眺め、写し、そこに遊ぶ者の心を評価するという美学が発祥してくる。これは「仙」をよろこぶ風潮を生み、暢神・遊仙の境涯の彫琢をはぐくんだ。いわば人間の自然化であり、自然の神韻化である。
 「象を立てて意を尽くす」。しかしながら気韻生動を表現するにはその気韻を何かに託し、何かに比して生動させることになる。ここにおこってきたのが詩文や絵画における「比・賦・興」などの美学的表現方法である。一口に「比興」という。かくて礼楽・仁義・遊仙のいずれもがひとつの芸術様式をめざして集まった。中国においては、ここにおいて作品は「比徳」の「意境」となった。

 「画中に詩有り、詩中に画有り」。中国の美学の歴史は儒教と道教の合接の中に生まれたものである。その独自のフュージョンの母体からついに新たな宗教であって芸術であり、生活であって表現であるような超越的な領域が生まれてきた。
 それが禅宗であり禅林である。その境地は座禅としての書にも詩にも画にもあらわされ、蘇東坡によって「画中に詩有り、詩中に画有り」とよばれた。王維の詩と画に向けられた言葉である。こうして美は儒・道・禅を分かたないところへ発達していった。
 「手を着くるところ春をなす」。禅の思想は美学を幻想の極致にまで運んでしまった。梅の蕾を見ればその花は胸中に咲き、目をつむればかえって月輪が心に浮かぶのである。宋代以降、中国美学の規範はもっぱら『滄浪詩話』に求められ、そこでは思えば滝の音が聞こえ、山中の花が見えるとされるにいたった。いわゆる鏡花水月の美である。
 「心を師として、道を師とせず」。しかし美というもの、どこかで「不意に出る」や「冷水を背にそそぐ」があっていい。たとえば「趣・険・巧・怪・浅・俗・艶・謔・驚・駭・疵」である。これらは近代ではまさに重視されたものであるが、中世、少しずつ台頭していた美でもあった。
 「物を以て物を見る」。かくて、中国美学は「境」にこもるか「境」をつくるか、「境」をこえるかという一種の騒然たる心理主義の縦横呑吐だったのである。