ほんほん

書物こそ梁山泊である

ほんほん52

◆ミカラデタサビ。いろんなことがミカラデタサビである。できるだけ、そう念(おも)うようになった。齢(よわい)のせいだ。侘びたくもあり、寂びたくもある。とはいえ、読みたい本も言い残していることも、かなりある。
◆コロナのせいにしてからのことか、それともオンラインでそこそこ何でもできると踏んだせいなのか、このところ仕事場に来ない連中が多い。7、8年前から、ずいぶん安易に休むようになっているなと思っていたが、たいていは体調のせいらしく、それならまあ仕方がないかと言い聞かせてきたのだけれど、そんなに休んでいるのにかえって本当に体が悪くなるようで、そのうち病院に行く。そんなことをしていてどうするのかと心配していたら、そこにコロナ・エピデミックが到来して、これらいっさいが正当化されていくように解釈されていった。いや、うちの仕事場だけでなく、仕事相手の職場にもそれを感じる。
◆そんなふうにすることが「働き方改革」やSDGsだと言うのなら、そういう明るいヴィジョンにもとづいた「本位のルール」を遵守する世の中とは、ぼくはとても付き合えない。そういう世なら好きに「世捨て人」していたい。これが高齢特有の老いの繰り言だというなら(まあ、そうだろうが)、それでかまやしない。いやいや、松岡さん、実はわれわれも困っているんです、何かヒントをくださいと言うなら、そういう諸君には21世紀の梁山泊こそがおもしろいということを伝えたい。
◆横尾忠則の『原郷の森』(文藝春秋)が途方もなくおもしろかった。横尾さんの書くもの、たとえば日記や書評もいろいろ読ませてもらったけれど、これはそれらを縦横にまたいだ抜群の集大成の、霊界シンポジウムだった。横尾さんが『神曲』の地獄篇よろしく、ピカソや三島や柴田錬三郎や、川端やデュシャンや日野原センセイや、北斎やキリコやウォーホルと忌憚なく言いたいことを言い合うのである。舞台の仕立てはありきたりなのだが、寄って集(たか)っての座談に加わる参加者たちの発言が本人の主義主張を適確に持ち出しているように横尾さんが仕組んでいるので、霊界シンポの議論のやりとりは、どこもかしこも本位を抉(えぐ)った芸術論としても危機を突く文明論としても、格別だった。なるほど、老いの繰り言はこういうふうに繰るとよかったのか。
◆ポール・デイヴィスの『生物の中の悪魔』(SBクリエイティブ)は、情報生命を解いて出色。生命史にひそむデーモンと情報との一蓮托生を、ここまで迫った試みは少ない。
◆森山未來くんと話した。東京オリンピック開会式の「2分間のソロダンス」があまりにすばらしかったので、遅ればせながらこちらから声をかけ、本楼に出向いてもらって話しこんだのだが、3時間ほどずっと喋りづめだったのに、一分の隙もなかった。いや、というよりも、その「一分の隙」にささっと詰めてくる言葉が高速で、すこぶる刺激に富んでいて、なんとも嬉しかった。この男、すでにしてそうなっているだろうが、さらにそうとうのアーティストになるだろう。
◆末木文美士(すえき・ふみひこ)の本を片っ端から読んでいる。読んでいるだけでは足りなくて、三井寺で2年にわたって末木さんに話しをしてもらうことにした。「還生(げんしょう)の会」と名付けた。日本仏教とはどういうものかを語ってもらう。三井寺の福家長吏とともにぼくが聞き手になり、石山寺の鷲尾座主以下の参加者にコメントをしてもらう。東京でも開くつもりだ。近江ARSのメンバーは、全員が『日本仏教入門』(角川選書)を事前共読をした。ぼくはいま、本気で仏教を一から学びなおしたい。
◆こちらは自分の欠陥を補うためだが、ほったらかしにしていたカール・バルトの読み、および内村鑑三とカール・シュミットの読み直しも始めた。危機神学と境界心性とアルチザン政治学を少しばかり体に突き刺しておくためだ。宗教と政治はもとより裏腹で、その裏腹がいまやかなり薄氷のように表裏一体になってきた。どちらがどちらを破っても、何かが波及していくだろう。この脆い関係は国連やSDGsではどうにもならない。あと十数年以内に、表裏一体が世界を惑わせていく。
◆山本耀司の次の秋冬メンズコレクションの招待状は、黒とアイボリーのトートバックに印刷されている。それがこともあろうに、ぼくが以前に書いた「日本はクソである」という一文なのだ。そんなことをしてショーを愉しみにくるお客さんたちはきっと困るだろうに、ヨウジはそういうことをする。どんな服をどんな男たちが着てお披露目されるのか知らないけれど(だから、こっそり見にいくが)、きっとそこは一陣の風が擦過するような梁山泊になっていることだろう。
◆千夜千冊が1800夜になった。23人のファッションデザイナーを扱ったスザンナ・フランケルの『ヴィジョナリーズ』(Pヴァイン)にした。20年前の本だけれど、世界のモードデザインはそこで止まったままなのである。リアルクローズが蔓延したというよりも、ユニクロが勝ったのだ。
◆故あって高倉健の生きざまとインタヴュー映像を追っている。しばらく健さんと向き合っていると(たとえば『ホタル』映画化についての呟き)、当方、とても深い溜息が出るので困っているが、世の中の「稀有」や「マレビト」とはどういうことかを感じるには欠かせない。
◆もうひとつ、追っていたものがある。甲本ヒロトだ。ブルーハーツからクロマニヨンズまで、年嵩(としかさ)がいってからの心境の吐露なども、あらかた見た。頷けたこと、少なくない。真島昌利が鍵、甲本が鍵穴である。
◆次の千夜千冊エディションは『読書の裏側』だ。何をもって裏側としたのかは手にとって確かめられたい。第1章が「配剤を読む」。何を配剤と見ているのかを感じられたい。口絵に町口覚さんのディレクションで、製本屋の圧搾機が登場する。書物はもとよりフェチの行方を孕んでいなければならない。書物こそ梁山泊である。

> アーカイブ

閉じる

シャドウ・ワーク

イヴァン・イリイチ

岩波書店 1982

Ivan Illich
Shadow Work 1981
[訳]玉野井芳郎・栗原彬

 イリイチの心の先生はカール・ポランニーである。
 ポランニーからイリイチが学んだことは、近代史というものは市場経済が埋めこまれた状態からの離床として理解できるはずだという見方だった。そこには「貨幣化される社会活動」と「貨幣化されにくい領域」とが同時に発生していた。
 イリイチはその後者をまずもって「シャドウ・エコノミー」(影の経済)ととらえる。しかし、ここで注意するべきことは、このことを理解していないのはわれわれ生活者であって、すでに政府や企業はこの両者のことを一知半解に知っているということ、すなわち誤って知っているということ、また、この両者ともに人間生活のサブシステンスを破壊しているということである。

 企業がシャドウ・エコノミーを一知半解に知っているのは、企業が利用客や消費者にセルフサービスを含むセルフヘルプをスマートに強要していることでもよくわかる。
 消費者は自分や家族の健全な生活のために学校を選び、商品情報をよく調べ、びんのラベルをよく読み、自分で市立病院に出かけ、婚礼や葬儀でお金さえやりとりをする。これをいいかえれば、学校や企業や病院という装置は、利用客や消費者という”客”をかれらの監視のもとに無報酬ではたらく助手として引き入れているともいえるわけなのだ。
 けれども、利用客や消費者は自分が経済生活者として何をしているかを、よく知ってはいない。実は学校や企業や病院も、そのことが何を意味しているかを正確には知ってはいない。それなのに、その互いに一知半解に作用しあう領域には、これらを足し算すると膨大になるであろう何かが生まれつつあるはずなのである。
 そこでイリイチは、このようなシャドウ・エコノミーの領域が、いま世界各地でおこっているスタグフレーションが続いているあいだに、いずれ強大な成長部門に転化することはまちがいがないだろうとみなし、それが一見してインフォーマルな部門に見えることもまちがいがないと言いはじめたのであった。

 だいたい以上のことを最小の前提に本書は組み立てられていくのだが、イリイチのロジック(ハイパーロジックというべきかもしれないが)は、直観的なスピードがあり、造語が多く、また歴史から掬いとるものも大胆なので、いちがいの筋書にはならない特徴がある。一通りの筋書を拒否しているとさえいえる。
 だからイリイチの思想の紹介はなかなか難儀なのであるが、少なくとも本書に関しては以下のような論旨が集約されているとおもいたい。

 このところ経済の成長のための議論は、第1段階では「商品の多様化」がまず叫ばれて、第2段階では「世話の経済」ともいうべきが話題になってきた。ここにはサービスの経済やケアの経済が含まれた。しかし、理由はあとで説明するが、どうもこれだけでは事態は先に進むまい。イリイチはここに第3段階としての「コモンズの経済」を先取りする。
 コモンズとはかつては共有地のことを意味していたが、イリイチ以降はコミュニティ環境やコンピュータ・ネットワークを含んだ共用環境のことをいうと考えてよい。つまり、活用しようとおもえば立ち上がってくる環境、それが新しいコモンズなのである(金子郁容やぼくは、これをボランタリー・コモンズとも名付けた)。だからこういうコモンズは共有知でもある。
 そのコモンズを媒介にして新たな相互作用が動くとき、そこには当然になんらかの価値が生じ、経済力もついてくる。そこに目をふさいではダメではないかというのが、イリイチのコモンズの経済なのだ。
 ところが、このコモンズの経済が現実社会ではシャドウ・エコノミー化されている。塞がれている。本当は進行しているはずのコモンズの経済文化の多くは、支払いなしの財やサービスに吸収されている。これではまずい。このフタを開ける必要がある。そして共用の価値(ユーティライゼーション・ヴァリュー)を引き出す必要がある。
 しかしそのことを言うには、前もって片付けなければならない問題があるとイリイチは考えた。そのひとつは、このコモンズの経済文化はヴァナキュラーなものなのかどうかを検討しておくこと、もうひとつはそこにはたしてコンヴィヴィアルなルールやロールやツールが生まれてくるのかを議論しておくことだ。

 ここに「ヴァナキュラー」と「コンヴィヴィアル」というイリイチ用語が登場する。ちょっと説明がいる。
 ヴァナキュラーとはもともとはラテン語の用語で、かつて英語で使われていたときは、有給の教師から教わることなしに習得した言語に対しての呼称のことをいった。古代ローマでは家庭で育てられるもの、家庭で作られるもの、共有地に由来するものをさした。これをイリイチは「一般の市場で売買されないもの」というふうに拡張する。ということは、すぐに貨幣価値に換算できないもの、すぐには交換できないものということで、だからといって換算価値をもたないわけではない。
 これは少し考えてみれば見当がつくように、家庭でつくる料理の価値は貨幣価格をもっていないようでいて、これを出前のデリバリー・サービスで届けてもらえば、そこに価格が発生するわけなのである。こういうことはクリーニング代から子供の弁当づくりまで、ベビーシッティングから老人介護まであてはまる。
 しかし、これらの本来はヴァナキュラーであったはずの活動は、いまではしだいに外の社会が用意したサービスと交換できるようになってしまいつつあって、そのうちこれらの本来の意味すら失われそうなのだ。
 なぜ、こんなふうになってしまうのか。ヴァナキュラーな経済文化はすべて市場価値に簒奪されてしまうのか。

 そこでイリイチは、このヴァナキュラーな活動の中に家庭の主婦活動(あるいは主婦の活動にあたる活動)の多くが分かちがたく入りこんでいることに注目をして、これはこれでシャドウ・ワークと呼ぶことにした。
 そもそも主婦の活動がなければ、勤労者は社会に出て収入を得てくることは不可能だった。だからシャドウ・ワークは主婦の労働価値を中心に形成されている。家庭の外に出て賃労働をして稼いでくる価値は、主婦が支払いなく支えている価値の補完物なのである。けれどもいまや、シャドー・ワークは主婦の労働のことだけをさすのではなくなった。家人や子供の近所づきあいから学生の受験勉強まで、ストレスを受けた「ひきこもり」の負荷から子供たちのファミコン狂いまでをも含んでいる。
 シャドウ・ワークは、名前もなく検証もされないままになっている多数者を差別する領域(domain)なのである。

 コンヴィヴィアルは「いきいきとした共生」を意味する言葉で、この言葉自体を説明しておく必要はないとおもう。
 が、イリイチはコンヴィヴィアルな社会や生活が成立するには、人々がコンヴィヴィアリティ(共生感覚)を探求する意欲をもてるようにしなければならないと考えて、それにはシャドウ・ワークを解放し、さらにはヴァナキュラーな価値を闇の中から人々の手に取り戻さなければならないと見た。
 ここでイリイチが声を大きくして訴えるのは、人々が言葉をコンヴィヴィアルなものとして取り戻すということだ。いま、多くの言語がヴァナキュラーな通信伝達状態から資本集約的な通信伝達状態に激進しつつある。そうでない言語は、ぼくが第432夜の『消えゆく言語たち』で案内したように、容赦なく次々に涸れていく。ここではあれこれの用語を紹介しないことにするが、イリイチはこのような生活意志に根差した言葉の復活のためにも、あえてコモンズ、ヴァナキュラー、シャドウ・ワーク、コンヴィヴィアルといった言葉を歴史の中から先祖返りさせつつ、前方に飛ばすのだった。

 もともと経済文化というものは、エスノス(種族・民族)とエトス(理想・指針)の一致と背反のずれぐあいが生んだものである。このずれぐあいが気にいらない連中が、戦争をおこす。
 戦争はすべての文化を同一化する傾向をもっている。戦争はつねに相手の経済文化のずれぐあいを自国の経済文化に引き入れるために遂行される。こんなことは過去の戦争のすべてを見ても、最近の中東や小アジアに頻発する戦争を見ても、すぐわかる。
 これに対して平和は、イリイチが言うには「それぞれの文化に独自の、他とは比較できない方法で花を開かせることを可能にする」はずだった。そのためにかつては「神の休戦」というものもあったはずである。しかし、いつのまにか「神の休戦」はなくなった。かつてのパックス・ロマーナからパックス・ブリタニカまで、歴史はしばしば「神の休戦」をもたらしてきたが、そういうものは地上から消え失せてしまったかのようなのだ。ラマダンの最中でも米軍機は空爆を繰り返す。

 イリイチが「ヴァナキュラー」とか「コンヴィヴィアル」とよぶのは、この積極的な平和を「いきいきとした共生」とするためのキーワードである。
 われわれは束の間の「神の休戦」のあいまに、自身の経済生活のために、コモンズの獲得のために、すなわちイリイチの言う「積極的な平和」のために、何かの戦闘を断固として開始しなければならなくなっている。
 では、戦争をおこさないばあいは、どうなっているのか。第9条に守られている日本がまさにその例にあてはまるのだろうが、外部不経済性(externalities)が利益を上回る。たとえば学校や病院の税金負担がどのような経済でも支えきれないほど増えるだけなのだ。
 それだけではない。工場で安くて丈夫なプラスチックのバケツを作れば、ブリキのバケツより便利で錆びないかもしれないが、それは最初はブリキ屋を破産させ、次に新たなプラスチックの容器をふやし、最後にプラスチックの有毒ガスが周辺環境に傷痕をつけていく。そうなれば、この産業廃棄物を輸送するコストがかかり、それらを埋葬焼却するためのコストがもっと高くつき、結局はプラスチック容器をつくって得た利益よりはるかに大きな「外部費用」がそこにのしかかる。
 このコストは誰が受け持つのかといえば、国民か、消費者か、あるいは未来の世代なのである。
 こうなると、新たな商品で満足を得るよりも、その商品がまわりまわって自分を脅かすかもしれないことから自分を守るほうが”特権”になってしまうことになる。いまや特権階級とは、勝手に押し付けられる商品を拒否し、勝手な世話焼きを断れる連中のことなのだ。しかし、そんな連中とともに社会がつくれるのだろうか、と、これがイリイチの最後の問いになる。
 こうしてイリイチは『シャドウ・ワーク』の論旨を結ぶ。われわれは「もつこと」(having)と「すること」(doing)と「いること」(being)の関係を問いなおさなければならなくなっているのではないか、と。

参考¶もっと広くイリイチを学びたいなら『生きる思想』(藤原書店)、『ABC・民衆の知性のアルファベット化』(岩波書店)が新しい。もっと深く掘りさげたいなら『脱病院化社会』(晶文社)、『脱学校の社会』(東京創元社)、『ジェンダー』(岩波書店)、『エネルギーと公正』(晶文社)、『コンヴィヴィアリティのための道具』(日本エディタースクール出版部)、『オルターナティヴズ』(新評論)、『自由の奪回』(佑学社)などがいい。ただし、イリイチの文章にはまわりくどいところ、飛躍的なところ、同じ意味を次々にいいかえているところ、つまりは多分に編集的特性が高いところがあるので、少々慣れることが必要かもしれない。