ほんほん

ぼくは「本数寄」なのである

ほんほん54(最終回)

◆慶応義塾大学出版会から「世界を読み解く一冊の本」というシリーズが刊行されている。『旧約聖書』『クルアーン』『三教指帰』『西遊記』『カンタベリー物語』『百科全書』『言海』『伝奇集』『一九八四年』『薔薇の名前』の10冊だ。えっ、たった10冊かよと思うだろうが、その10冊に空海、チョーサー、大槻文彦、エーコが入っているのが絶妙な特色だと思ったほうがいい。ただし原著やその翻訳ではない。それぞれ著者が別にいて、これらを解読している。藤井淳の『三教指帰』を読んだが、なかなかユニークな視点になっていた。
◆千夜千冊では「世界を読み解く一冊」をできるだけ選んできた。これまで書いてきた1800冊の中の300冊から500冊くらいが、そういう本だったと思う。吉本隆明は、本はたいてい自分のかかわりとの関係で読むものだけれど、自分が関心のない本にめぐりあうにはどうすればいいかという問いに対して、それは「書物に含まれている世界」が決めてくれるのだと答えていた。すぐれた本は「書き手が世界をあらわしたくて書いているものだ」というのだ。その通りだろう。
◆ボルヘスは、本は記号の集合体であるけれど、そこに読み手がかかわるとその記号は千変万化に息づいていくと言った。エーコは、本はスプーンやハンマーやハサミ同様に500年前とまったく変わっていない形態のものだけれど、それは「スプーンがあれ以上の形をとれないこと」と同様に、実にすばらしい究極の姿なのであるとみなしていたのだ。
◆たしかに「本」はあの形がいい。四角くて、表紙と裏表紙にページがぎゅっと挟まれて、ちょっと重たげで、本棚に並べると背中が何かを訴えている。これは「物実」(ものざね)もしくは「憑坐」(よりまし)なのだ。
◆ぼくが「本」という形をとったブツにぞっこんになったのは、20代半ばに自分の6畳・3畳のアパートで本棚を手作りしたときあたりからで、そのとき、わずかな蔵書を少しずつカバー自装したせいだった。カバー自装というのは、中身は気にいったのに外見が気にいらない本に適当なカバー材を選んできて、そこにレタリングセットや油性ペンでタイトルなどを付けていったことをいう。物実らしくしておきたかったのだ。これで護法童子が走りまわるようになった。これで「本」と一緒に暮らすようになった。
◆そういうふうになったのは、やっぱり10代に本に夢中になったからで、それがもしギターや算数に夢中になっていたら、別の生き方をしていたのだろうと思う。昆虫学者になっていた可能性もあるし、聴診器や注射器が手放せない診療所に暮らすようになったかもしれない。
◆ぼくは家庭用品や生活用品にからっきし関心がない。自分の部屋にそういうものを揃えたくなかった。もっとはっきり言うと、「生活する」に関心がない。生活は好きな仲間と一緒にいたいという、ただそれだけだ。リラダンとタルホの影響が滲みこんだせいだろう。これがわが生き方だ。だからぼくの日々はいまだにロクな用品に囲まれていない。自動車や電子機器はスタッフに頼っているし、たいていの日々は誰かが介添をしてくれている。つまりは生活オンチなのである。このオンチのせいで生活用品が自分の周辺に不可欠だと思えない。
◆では何が不可欠かというと、それが「本」だった。本が炊飯器で、本が大工道具で、本が食い道楽で、本が旅行で、本が恋愛で、本がうたた寝なのである。そんなことだから、当時から部屋には本だけがふえるだけだったのだ。本以外で大事なのはジャケットとタバコくらい。
◆こんなふうなので、そうとうな読書家ですねえ、さぞかし希覯本や珍本が集まったでしょうねと言われるが、そうなのではない。たしかに読書はするが、たくさんの本を読みたいとは当初から思っていなかった。いまも冊数はカンケーない。「読書するという状態」に、科学や文学や音楽の秘密が隠れていると思っているので、その読書状態をなんとか持続させ拡張させていくための日々をおくることが好きなのだ。だから希覯本はいっさい集めない。文庫本でも十分なのである。
◆もう少し正確に言うと「読むこと」が好きなのだ。もっと正確に言うと「読み」が好きなのだ。さまざまな民族言語による言葉が組み合わさって、それが人麻呂やシェイクスピアやジャン・ジュネやガルシア・マルケスや阿木耀子になってきたということ、その多様性のプロセスと成果を読むことが好きなのだ。
◆これはどちらかといえば、植物や動物の進化を読んでいるのに近い。だから批評したり書評したりするのは、実はほとんど気が向かない。千夜千冊も一度も書評をしようと思って書いてはこなかった。空き番だらけの「本の進化の木」をひとつひとつ埋めているような気分なのだ。
◆ただし、またまた別のことを言うようだが、この文明の流れのなかで、言葉や「読み」が進化してきたなどとは思っていない。人類の思索や表現が進歩してきたとも見ていない。そういう進歩史観はもっていない。むしろ言葉が意味からずれ、何かを隠さざるをえなくなっていく様子や、書くことが「逸脱」をおこしていくのを読むことに、大いなる興味があったのである。
◆つまりは、ぼくの「本好き」は「本数寄」なのである。何かを数寄の状態にしていくための本なのだ。遁世の数寄なのだ。それが70年以上もずうっと続いてきた。千夜千冊はやめられないだろう。また、どこかに本棚を作って進ぜるという仕事も、きっと続くだろう。最近は「本の寺」に関心がある。まったくもって大変なビョーキに罹ったものだ。
◆さて一方、この「ほんほん」コラムはそろそろ「お開き」にしたいと思った。ブックウォッチャーを続けるのもどうかなという気にもなったのだ。別のコラムを始めるかもしれないけれど、どういうものかはわからない。そのときはそのときで、どうぞ御贔屓に。

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レトリック

オリヴィエ・ルブール

白水社 2000

Olivier Reboul
La Rhetorique 1984
[訳]佐野泰雄

 日本人はレトリックの本来を軽視しているか誤解している。レトリカルな話とかレトリックに長けているというと、飾った言葉ばかりつかって、中身が薄いとか内容が深まっていないという意味だと勘違いしている。そうではない。逆なのだ。レトリックが中身をつくったのである。本来のレトリックは修辞学であり弁論術であって、かつ記憶法であり推論のための構成技法であった。そればかりかレトリックは「情報を見いだす方法」のルーツにあたる。
 ロラン・バルトがこだわったレトリック史によれば、古代ギリシアの当初にコラクスとティシアスの1冊の『弁論術』があった。かなり初期の両刀論法とでもいうもので、紀元前460年ころのことだ。もっともこれは忘れてもいい。実際の弁論術はもうすこしあとの法廷弁論家アンティフォンと修辞教師ゴルギアスが実用的なものを作成したのをもって嚆矢とする。
 弁護士がいない時代である。そこでアンティフォンはどんな訴訟やどんな裁判にも通用できるプロトタイプとしての弁論術を考案した。弁論を5部構成とするもので、そのなかにいくつかのトポスを仕込んだ。ここではトポスとは、きわめて多様な訴訟に対応できる類型としての論法や論点のことをさしている(トポスについてはあとで説明する)。これが司法分野のレトリックの開闢になった。いまでも弁護士たちはアンティフォンに学ぶことがある。

 ゴルギアスはシチリアからアテネにやってきて民会で演説して市民を熱狂させた。その技法がのちにゴルギアスによって教授され、文芸的なレトリックの開闢となった。演示的弁論術とよばれる。
 それまでの定型的な韻文をやめて散文による言いまわしを定型にしてみせたのだ。均斉配置・並行体・合成語の使用・迂言法・隠喩が自覚的につかわれている。これがゴルギアスの弟子のツキディデスに継承され、歴史的記述を確立させた。いずれも「声のレトリック」である。
 ついでプロタゴラスが登場して、トポスとトピカを重視しつつ「ソフィスティック」(詭弁と見えてそうではない弁論)と「エリスティック」(論争を挑んでいると見えてそうではない弁論)を区別した。ギリシア流の正名術と狂言術である。プロタゴラスはこうした弁論術を教えることにもすこぶる熱心で、いくつかのカリキュラムをのこしている。たとえば演説原稿を口に出して朗読し、そのあと記憶だけで再現する。ホメーロスやヘシオドスら詩人を批評して、論争的な口調にしてみる。どこにトポスを入れるかを学習してみる。そんなカリキュラムだ。
 
 以上がレトリックの前史にあたる。ここでソクラテスが登場して、弁論術の長所と限界を問題にした。弁論に過ぎた者たちはいわゆるソフィストとして批判されたのだ。かくてソクラテスの2人の弟子、プラトンとイソクラテスが対立した。
 イソクラテスはゴルギアスやプロタゴラスの弁論術が雄弁術でしかないことを指摘して、あえて節度を重視した。イソクラテス自身があがり症だったのである。イソクラテスは「弁論と理性は人間の本来的な知能である」とした。レトリックはちょっぴり哲学に近づいたのだ。
 しかし本来の哲学をこそ確立しようとしていたプラトンは『ゴルギアス』を著して、レトリックが論破を目的とした正当性に偏っていることに注文をつけ、それでは不正を犯した者の弁護にもあてはまってしまうことを論難する。そういうレトリックはたんなる迎合ではないか、たんなる反復ではないかというのだ。
 いま見ると、プラトンにも巧妙なレトリックがあった。プラトンはソクラテスを話者に立て、そこからゴルギアスやイソクラテスを批判してみせたのであるが、その方法そのものがレトリックだったのである。このことに気がついたのがアリストテレスだ。アリストテレスは哲学の本位をくずすことなくレトリックを救う。そのためにレトリックが扱う領域を、法廷弁論・議会弁論・演示弁論の3つに限定して、かつ、レトリックを「どんな相手をも説得する技術」ではなく、「1つの事例が含むすべての説得に役立つ情報を見いだす技術」と定義した。
 驚くべき先駆性だった。今日でもアリストテレスの『弁論術』を読むと、ほとんど反論しにくいほどの説得力を感じる。ともかくもこれでレトリックはついに哲学の水準に達し、パイディア(教養)の仲間入りをはたした。その後、アリストテレスのレトリック論はキケロによって実証され、磨かれ、実用された。

プラトンとアリストテレス

プラトンとアリストテレス

 古代ローマにおいて、レトリックは4段階によって成立していた。「発想」「配置」「修辞」「表出」だ。
 次の古代ローマにおいて、レトリックは主たる4段階によって成立していった。「発想」「配置」「修辞」「表出」である。
 キケロによると、「発想」は主題をよく理解して、その理解を強化するための知識や情報を集めてくる準備にあたる。そこから発想の翼をのばす。「配置」はこれらの収集した知識と情報を並べなおす。ここで構想が練り上げられる。次の「修辞」ではこの構想に語りとしての順序をつけ、新たなシナリオとし、発表のための工夫の言葉を加えたり引いたりする。最後の「表出」はこうしてできあがった原稿を何度も練習して読み上げかたを習熟していくことをいう。
 弁論術では、この4段階をさまざまのレトリックで組み立てた。語ることはレトリックを使うことと同義だったのである。逆に、レトリックがなければ何も語れない。キケロやクィンティリアヌスは次のように組み立てた。
 
(1)発想 まずヘウレーシス(着想)を得るためのレトリックをつかう。それには、アリストテレスも指摘していたことだが、ひとつはパラディグマ(例証)を見つけて帰納的な推論ができるようにする。もうひとつはエンチュメーマ(説得)で、アバウトな三段論法をつかって演繹的な論証をしていく。しかしこれらを直接につかってはダメなのだ。そこにはトポスがなければならない。トポスが動くようにならないかぎり、レトリックは生きてはこない。
 トポスとは情報が宿る極小の場所のことである。情報がアドレスをもつところだ。だからトポスを意識することは記憶術の技法になった。キケロは「トポスとはさまざまな論法につけた分類ラベルのようなもので、それを目安に議論を賛否いずれの方向にも動かすことができる」と書いている。17世紀のデカルト派のラミは「どんな主題にも適用できる共通のトポスがある」と指摘した。
 この両方の見解でわかるように、トポスは知識や情報を肯定・否定のどちらの方向にも進めていくための分岐点にあたっている。そのため、当時から外在的なトポスと内在的なトポスがあると考えられていた。トポスは知識や情報を次の方向へ動かすための論点としての場所なのだ。そのようなトポスを類型化した束は「トピカ」とよばれた。
(2)配置 タクシスである。トポスによってヘウレーシスやエンチュメーマをつかって発見された材料を配列することをいう。語るための情報を系列化する。そこには起承転結が想定された。
 序論(プロオイミオン)は主題を予告するだけではなく、聴衆をその主題にふさわしい心的な状態に導くことを含む。次の陳述(ディエーゲーシス)で事実を提示する。簡潔で明示的でなければならない。ここでぐだぐだと言うのは失敗する。ついで証拠だて(ピスティス)で証明と反駁をする。ここでは最強の論拠を前にもってくるか後ろにもってくるかを選択する。それによっては「余談」が入る。結論(エピロゴス)では全体を要約し、弁論を締めくくる。ときに悲壮に訴え、ときに和やかに結ぶ。
(3)修辞 レクシスとよばれた弁論の様式をいう。モードであってモダリティだ。演説の文体でもある。シナリオに選ばれた語句がどのように組み合わされたかによって、モードと文体が醸し出されていった。
(4)表出 ヒュポクリシス。言葉の演技を磨くところにあたる。身ぶり、口調、高低、発音が問われた。語りの俳優としての訓練が要求された言葉はパフォーマンスに達したのだ。この言語表出技術が演劇を、即興詩人を、巡礼歌人を、そして政治家を生み出した。
 以上が古典ローマ的な弁論術としてのレトリックの概略である。大きな変更をうけることなく、だいたい2000年にわたって続いた。ということは、ヨーロッパの思索の表明の構造は約2000年にわたって変わらなかったということなのだ。
 とくに付け加えたいことはないけれど、あきらかな特徴をもっていることを付言しておきたい。古典的レトリックは、理性と言説を分離することをはっきり拒否しているということ、および真理と美を分離することも拒否しようとしているということだ。
 こうした古典的レトリックを土台に、ヨーロッパでは多くのレトリック技術が特定されてきた。曰く倒置法、曰く誇張法、曰く同義反復法、曰く擬人法、曰く地口、曰くアレゴリー、曰くアイロニーなど……。
 これらは大きくは「文彩のレトリック」と「構文のレトリック」に分かれる。ここではその大要と例のすべてを省略するが、文彩と構文を決定づける「思考の継ぎ目のレトリック」としてとくに重視されてきた「転義」のレトリックについてだけ、少々だが、案内しておく。
 換喩・提喩・隠喩である。いずれも比喩のためのレトリックにあたる。ここでは「喩えられるもの」と「喩えるもの」とその「根拠にあたるもの」の関係で転義の技法が決まっていった。転義の広がりからいうとこの順なのだが、わかりやすくするため順番を替えて説明する。
 
 隠喩(メタファー metaphor)は暗喩ともいう。類似性にもとづいて見立てをする。「白雪姫」は肌の白さを雪に見立て、「ぼた餅」(ぼたん餅)は餅を牡丹に見立て、「月見うどん」は卵の黄身を月に白身を雲に見立てた。物知りのことを「生き字引」、がむしゃらに人々を引っ張る者を「ブルドーザー」というのも、「甘いマスク」「おいしい話」というのも隠喩である。隠喩の魅力はアリストテレスが『詩学』において直喩よりも隠喩を重視したときすでに、歴史のなかでの効能を発揮していた。
 換喩(メトニミー metonymy)は、言葉(名辞)の入れ替えや変更を可能にするためのレトリックである。よく使われる。たとえば「キツネうどん」は油揚げを好むとされるキツネという言葉で油揚げを代替させている。駅の運搬を担当してくれる「赤帽」、童話の「赤頭巾ちゃん」も換喩である。漱石の『坊っちゃん』では、山嵐・うらなりは類似見立てによる隠喩だが、赤シャツは換喩になっている。換喩では何をもってイメージを代替させたのかがポイントになる。
 提喩(シネクドキ synecdoche)は、言葉の意味の大小関係や包含関係をつかって比喩をつくる。「花見」と言えばいろんな花を見ることではなく桜を見ることであり、「そろそろごはんにしましょう」はとくに白米を食べようという意味ではなく、食事一般を「ごはん」であらわしている。喫茶店でコーヒーを飲んでも「お茶する」と言ったり、結婚式をあげることをたんに「式をあげる」と言ったりする。このように提喩は一般と特殊をたくみにくぐりぬける比喩なのだ。

 最近は、これらをすべてメタファー(比喩)というふうに括ることも少なくないが、修辞学ではこれを厳密に区別する。むろん区別も重要で、だからこそかつての漢詩や連歌に見られるような華麗なルールというものも派生できた。
 比喩能力というものは幼児にもそなわっていて、かつ最高級のアーティストにも横溢しているものである。もっとはっきりいえば、言葉の本質にメタファーが内属しているのではないかという気がしないでもない。ぼくとしては比喩の分類とはべつに、原メタファー思考というべきもの全般のシステム化や編集工学化が必要なのではないかとも思うのである。
 たとえばアナロジーの理論、アブダクションの理論、メタファーの理論というものがまず用意され、これらを複合作用的に連鎖させている「大いなる見立てシステム」のようなものが想定されるべきなのである。そうでないと、「月見うどん」や「親子どんぶり」や「目玉焼き」を食べるたびに、メトニミーやシネクドキの悪夢を見させられて、たまらない。

附記¶レトリックについての研究は、それほど深まってはいないくせにずいぶん広まってきた。が、本気でやろうとするなら、なんといっても原典はアリストテレスの『トピカ』(アリストテレス全集第2巻・岩波書店)である。言語学や文法学に入っていくのは、よほどの覚悟がないと危険である。せいぜいソシュールの『一般言語学講義』(岩波書店)やチョムスキーの『文法理論の諸相』(研究社)あたりで踏みとどまっていたほうがいい。
 一方、本文でもふれたので見当がつくだろうが、意外に興味深いのは司法上のレトリックで、これについてはずいぶん研究書が出ている。比較的最近には、植松秀雄が監修している「レトリック研究会叢書」(木鐸社)というシリーズがあるのだが、そのなかにフリッチョフ・ハトフの『法律家のレトリック』『レトリック流交渉術』といったタフ・ネゴシエーターが喜びそうな本が入っている。このシリーズはまた『埋もれていた術・レトリック』や『掘り出された術・レトリック』という研究成果ももたらしている。
 こうしたなか、異色の輝きを発揮したのが十年前に亡くなった国学院大学の佐藤信夫さんだった。いまは『レトリックの意味論』『レトリック認識』『レトリック感覚』『レトリックの記号論』といった主要な著作が学術文庫(講談社)に入ったので読みやすくなっている。いつか紹介したいと思っているのだが、その機会を逸したままになっている。メタファー論でやや重みのあるものでは、管野盾樹の『メタファーの記号論』(勁草書房)などもある。メタファー思考の奥の記号論としては、第508夜にとりあげたチャールズ・パースのアブダクション仮説が圧巻だ