佐々木正人
アフォーダンス
岩波書店 1994
ISBN:4000065122

 ここに一枚の紙がある。この紙を摘むには紙のほうに手を伸ばして、親指と人差指のあいだをちょっと狭める。そして摘む。その紙を折ったり引きちぎったりするには、新たな両手が必要だ。片手を前に引き、片手を外へ出す。その紙が不要ならまるめて捨てる。
 紙はわれわれに何かを与えているのである。イメージをもたらしているだけではない。われわれになんらかの動作を促しているのだ。その何かを与えているということを「アフォード」(afford)という。「~ができる」「~を与える」という意味だ。紙はわれわれにさまざまなアフォードをしているわけである。われわれが何をしなくとも紙はいろいろなアフォードの可能性をもっている。そのようなアフォードの可能性がいろいろあることを、この紙には「アフォーダンス」(affordance)があるという。そういう用語で、対象がもつアフォードの可能性をよぼうと決めたのはジェームズ・ギブソンである。ギブソンのことはあとで話す。
 マイクにはそれを握らせるというアフォーダンスがある。椅子にもアフォーダンスがある。座ることを要請している。橋には渡ることのアフォーダンスや重量に耐えるというアフォーダンスがある。万年筆は持たれて紙と出会うことを、電気カミソリは顎にあてられることを待っている。アフォーダンスはいろいろなものにひそんでいる。冷蔵庫の把手から砂山の砂まで、書物から五線譜まで。
 道具だけがアフォーダンスをもっているのではない。大地は歩くことの、断崖は落ちることのアフォーダンスを、それぞれもっている。ありとあらゆるものにアフォーダンスがあるといっていいだろう。
 
 すべてのものがアフォーダンスをもっているということは、われわれはアフォーダンスのなかで知覚し、アフォーダンスのなかで動作をおこし、アフォーダンスのなかで活動しているということである。
 たとえば、どこかの応接間に案内されてソファに座るように促されたとする。われわれは咄嗟にそのソファの高さや柔らかさを目測で判断して、自分の体をソファに対して背を向けつつ、ちょっと腰をかがめながら体をソファにアフォードされるように座る。同時に背中や腰や太股はソファの恰好やソファの柔らかさに対応する。しかも何度かそのような体験をするうちに、目測はしだいに省略されて、ソファのテクスチャーを感じただけで座りかたがわかるようになる。アフォーダンスは、そうした経験によってさまざまに深化する。
 そうしたアフォーダンス理論で「マイクロスリップ」とよばれている興味深い動作変更の手続きがある。たとえばサラダを挟む用具を初めて持とうとしたとき、うまくその用具が扱えないと、ただちにそれを指先の動きによって持ち変える。自動販売機にコインを入れようとして入りにくければ、すぐにコインを持つ指先の角度を変える。これがマイクロスリップで、すでに研究者によって「躊躇タイプ」「軌道変化タイプ」「接触タイプ」「手の変化タイプ」などに分類されている。
 アフォーダンスは、われわれの日々の活動のさまざまな場面に介入している。活動だけではない。知覚そのもの、認知そのものにかかわっている。
 
 アフォーダンス理論は知覚や認知や運動をめぐる理論である。もともとはクルト・レヴィンやクルト・コフカのゲシュタルト心理学から派生した。
 われわれは音のつながりやまとまりを特定のメロディとして聞ける能力をもっている。音のつながりやまとまりは移調して要素(音符)が変わっても、メロディは残る。それがゲシュタルトだ。そのゲシュタルトは知覚に残る。乱暴な字や子供の字が読めるのも、また盲人が点字を読めるのも、文字を構成する線や点のつながりやまとまりが知覚的なゲシュタルトになっているからだった。
 レヴィンらは環境世界が知覚者にもたらしている意味のゲシュタルトや価値のゲシュタルトに関心をもって、これを「要求特性」(Aufforderungscharakter)というふうに抽出しようとした。エーレンフェルスはそれを「ゲシュタルト質」と名付けた。このような特性や質は要素そのものがもっているものではない。知覚があらかじめもっているものでもない。要素と知覚の関係の「あいだ」に発生したものだ。
 たとえば、二つの豆電球が適当な間隔で点滅をくりかえし、その速度がある程度の速さになると、われわれはそこに「光の移動」というゲシュタルトを感じる。電光ニュースがわかりやすい例だろう。電光ニュースでは格子状の電球が特定の位置で次々に点滅しているだけなのだが、それが一定の速度になっているために、われわれはそこに実在していないはずの「光の文字の流れ」を感じる。仮現運動と名付けられている。
 
 ジェームズ・ギブソンがプリンストン大学の哲学科に入ったとき、そこではドイツからアメリカにわたったゲシュタルト心理学が一挙に開花しつつあった。ハーバート・ラングフェルトやレオナルド・カーマイケルがいた。かれらはドイツでヴェルトハイマーやケーラーやマッハの知覚理論の強い影響をうけていた。ギブソンがプリンストンを出てスミスカレッジの職に就くと、今度はそこにクルト・コフカがいた。
 ギブソンはゲシュタルト心理学の最前線にひとかたならぬ関心をもった。そこへ空軍の知覚研究プロジェクトに参加するように要請された。フライト・シミュレータによるパイロット訓練などで、どんなプログラムが必要かを調査研究する。ギブソンはそれらに従事するうちに、運動する知覚が感覚刺激だけで成立しているのではないことに気がついた。刺激のデータを集積しても、運動知覚の秘密は解けなかったのである。
 それよりも、パイロットが感知する「地面」のサーフェス感覚(面性)やテクスチャー感覚(きめ)のようなものが、運動知覚を支えているのではないかと思うようになった。また、そのようなサーフェスやテクスチャーが光の当たりぐあいや勾配の持ちかたによって、運動知覚者のコントロール感覚を制御していることを知った。ゲシュタルト学は「像」や「形」が網膜や脳にもたらしている刺激の影響を重視していたのだが、ギブソンは環境のなんらかの特性が知覚者に与えている「姿」や「変化」のほうを徹底して重視したのである。

 ギブソンが長年かかって確立した理論は、まとめて「生態学的知覚システム」とよばれた。環境のさまざまな特質がそのなかにいる動物や人間に与えているアフォーダンスを研究する。物が物を囲んでいることと、生きものが物に囲まれていることには、根本的な相違があるという観察と調査を前提にしている理論である。それは「包むもの」や「囲むもの」をめぐる包摂(inclusion)の理論でもあった。
 ギブソンの主著の『生態学的知覚システム』(東京大学出版会)や『生態学的視覚論』(サイエンス社)では、生物を包み囲んでいる状態を「ミディアム」と「サブスタンス」と「サーフェス」に分けて、「環境とはミディアムとサブスタンスを分けるサーフェスのレイアウトである」というような解釈をした。
 ミディアムは水や大気や草原や森林や都市のようなもので、多くの動物はその中で比較的自在に移動し、そこにいることによって何が離れているか、何が近づいているかが判断できる。サブスタンスはなんらかの硬さや構築があるもので、その中をてっとりばやく移動はできないかわりに、それらがどのような組み合わせでできているかを感じることができる。このミディアムとサブスタンスとの境目がサーフェスになる。動物はこのサーフェスに敏感に対応しているとおもわれた。
 多くの動物たちと同様に、空軍のパイロットもこのサーフェスの見極めによって戦闘機の着陸を制御していた。われわれも同じだ。ソファのサーフェスだけで座りかたが決められるし、街の模様によって歩きかたを決められる。そうだとしたら、われわれはミディアムとサブスタンスを区分するサーフェスによって包み囲まれた環境の中にいるとみなせるわけである。
 このような理論はやがて「生態光学」をつくりだす。対象における光の当たりぐあいなどが知覚に与える影響を研究した領域だ。ギブソンは照明こそが「包み」と「囲み」をあらわしていると考えたのだ。

着陸時のパイロットの見え

着陸時のパイロットの見え
見えの変化から知覚者の移動が見える

見えの変化から知覚者の移動が見える

 
 アフォーダンス理論は、いま急速な進展を見せている。ゲシュタルト心理学や行動心理学に代わる理論として浮上しているのを筆頭に、景色の認知をあきらかにするための研究分野、制御や訂正や変更をもたらす意識と行動の関係を追究する分野、さらには「知覚と行為の協応システム」に新たな視点を全面的にもたらそうという深度のあるシステム研究の分野もある。
 日本では、本書の著者の佐々木正人がそのほとんどの研究領域のすぐれた牽引者になっている。早稲田や東大で教えている。佐々木が「ナビゲーションを可能にしている情報」の研究に入っていることも見逃せない。何かの動向を時々刻々の情報としてナビゲーションできるということは、その動向と知覚の「あいだ」にもともとナビゲーション・システム(あるいはメタナビゲーション・システム)ともいうべき何かがひそんでいたとも言えるのだが、もしそれを取り出すことができるなら、かなり重要な情報システム理論のモデルがそこに見えてくるだろうからである。
 
 ぼくがアフォーダンス理論に注目したのは、最初はグレゴリー・ベイトソンが、「ギブソンは自分と似たようなことを研究しているようだ」と『精神の生態学』(思索社)に書いていたのが気になってからだった。
 ベイトソンはきこりが斧で木を伐っている場面を例示していた。斧の一打ちはその前に木につけた切り目によって制御されている。ベイトソンは、このプロセスの自己修正性こそが精神の生態というものだと断じた。ベイトソンは、主体としての「自己」が対象としての「木」を伐ったという従来の考えかたを捨てなさいと言ったのだ。木を伐る行為にさえシステムのうねりというものがあって、そこでは自己と対象は一緒くたになっているのだし、精神性とシステム性だって切り離せないと言ったのだった。
 ギブソンの思想もこの延長にある。しかし、ギブソンはベイトソンのいう「精神」を「環境と知覚の連動性」にまで拡張して、そこに「変化するもの」と「不変なもの」とがあること、そこに測定可能なアフォーダンスがいくつも組み合わさっていることを突きとめ、ベイトソンの先駆的な予見を科学理論にまで引っ張っていった。これによってわれわれは、たとえば、目隠しされて手にもったものの姿や硬さを特定しようとしたり、力を加えるとそれが壊れそうになるかどうかを判断したりするときの感覚を、新たなシステム理論やロボット工学のなかで取り扱えそうになってきたのだった。
 これは画期的なことである。われわれはいつもコップに水が溢れそうになるとか、箸が折れそうだとか、自動車がもう少しで自分の前を通りすぎるとか、カステラがひからびつつあるとかということを感知して暮らしているのだけれど、そんなことは科学にもシステムにもとうてい関係がないとおもいこんでいたのだから。
 
 アフォーダンス理論が、いずれ言葉や行動をふくむ「意味」や「文脈」の問題に食い入っていくようになることは、そんなに遠くない先かもしれない。認知言語学にとってアフォーダンスは相性がいいはずだ。
 編集工学でもアフォーダンスは活用される。ぼくは情報編集を意味の創成に向かって促進するにはどうしても3Aが肝要になると確信してきたのだが、この3Aとはアナロジー(Analogy)とアフォーダンス(Affordance)とアブダクション(Abduction)をいう。3Aは相互にからみあう方法となって、連想的編集領域を耕していく。
 あるいはまた、デザイン理論というものはこの二十年にわたってろくな成果をもてなかったのであるが、それが「アフォーダンスのデザイン」として新たなセオリー・ビルディングに向かうことも充分に予想される。考えてみれば石器時代からバウハウスまで、能装束からTシャツまで、アフォーダンスが関与しなかったデザインというものなど、なかったのである。
 もっと大きな収穫があるとすれば、アフォーダンスが「価値」の問題と結びついていったときだろう。すべての理論はわれわれにとって「価値とは何か」をめぐっているものだけれど、これまでは、環境と対象と道具と知覚とを一貫してつなげる価値がどのようにして説明できるのか、その理論を欠いてきた。アフォーダンス理論がそれを充当させるとはいいきれないのだが、そのような相互の価値観をつなげる仮説に有効な橋渡しをすることなら期待できるようにもおもわれる。

コメントは受け付けていません。