ほんほん

ぼくは「本数寄」なのである

ほんほん54(最終回)

◆慶応義塾大学出版会から「世界を読み解く一冊の本」というシリーズが刊行されている。『旧約聖書』『クルアーン』『三教指帰』『西遊記』『カンタベリー物語』『百科全書』『言海』『伝奇集』『一九八四年』『薔薇の名前』の10冊だ。えっ、たった10冊かよと思うだろうが、その10冊に空海、チョーサー、大槻文彦、エーコが入っているのが絶妙な特色だと思ったほうがいい。ただし原著やその翻訳ではない。それぞれ著者が別にいて、これらを解読している。藤井淳の『三教指帰』を読んだが、なかなかユニークな視点になっていた。
◆千夜千冊では「世界を読み解く一冊」をできるだけ選んできた。これまで書いてきた1800冊の中の300冊から500冊くらいが、そういう本だったと思う。吉本隆明は、本はたいてい自分のかかわりとの関係で読むものだけれど、自分が関心のない本にめぐりあうにはどうすればいいかという問いに対して、それは「書物に含まれている世界」が決めてくれるのだと答えていた。すぐれた本は「書き手が世界をあらわしたくて書いているものだ」というのだ。その通りだろう。
◆ボルヘスは、本は記号の集合体であるけれど、そこに読み手がかかわるとその記号は千変万化に息づいていくと言った。エーコは、本はスプーンやハンマーやハサミ同様に500年前とまったく変わっていない形態のものだけれど、それは「スプーンがあれ以上の形をとれないこと」と同様に、実にすばらしい究極の姿なのであるとみなしていたのだ。
◆たしかに「本」はあの形がいい。四角くて、表紙と裏表紙にページがぎゅっと挟まれて、ちょっと重たげで、本棚に並べると背中が何かを訴えている。これは「物実」(ものざね)もしくは「憑坐」(よりまし)なのだ。
◆ぼくが「本」という形をとったブツにぞっこんになったのは、20代半ばに自分の6畳・3畳のアパートで本棚を手作りしたときあたりからで、そのとき、わずかな蔵書を少しずつカバー自装したせいだった。カバー自装というのは、中身は気にいったのに外見が気にいらない本に適当なカバー材を選んできて、そこにレタリングセットや油性ペンでタイトルなどを付けていったことをいう。物実らしくしておきたかったのだ。これで護法童子が走りまわるようになった。これで「本」と一緒に暮らすようになった。
◆そういうふうになったのは、やっぱり10代に本に夢中になったからで、それがもしギターや算数に夢中になっていたら、別の生き方をしていたのだろうと思う。昆虫学者になっていた可能性もあるし、聴診器や注射器が手放せない診療所に暮らすようになったかもしれない。
◆ぼくは家庭用品や生活用品にからっきし関心がない。自分の部屋にそういうものを揃えたくなかった。もっとはっきり言うと、「生活する」に関心がない。生活は好きな仲間と一緒にいたいという、ただそれだけだ。リラダンとタルホの影響が滲みこんだせいだろう。これがわが生き方だ。だからぼくの日々はいまだにロクな用品に囲まれていない。自動車や電子機器はスタッフに頼っているし、たいていの日々は誰かが介添をしてくれている。つまりは生活オンチなのである。このオンチのせいで生活用品が自分の周辺に不可欠だと思えない。
◆では何が不可欠かというと、それが「本」だった。本が炊飯器で、本が大工道具で、本が食い道楽で、本が旅行で、本が恋愛で、本がうたた寝なのである。そんなことだから、当時から部屋には本だけがふえるだけだったのだ。本以外で大事なのはジャケットとタバコくらい。
◆こんなふうなので、そうとうな読書家ですねえ、さぞかし希覯本や珍本が集まったでしょうねと言われるが、そうなのではない。たしかに読書はするが、たくさんの本を読みたいとは当初から思っていなかった。いまも冊数はカンケーない。「読書するという状態」に、科学や文学や音楽の秘密が隠れていると思っているので、その読書状態をなんとか持続させ拡張させていくための日々をおくることが好きなのだ。だから希覯本はいっさい集めない。文庫本でも十分なのである。
◆もう少し正確に言うと「読むこと」が好きなのだ。もっと正確に言うと「読み」が好きなのだ。さまざまな民族言語による言葉が組み合わさって、それが人麻呂やシェイクスピアやジャン・ジュネやガルシア・マルケスや阿木耀子になってきたということ、その多様性のプロセスと成果を読むことが好きなのだ。
◆これはどちらかといえば、植物や動物の進化を読んでいるのに近い。だから批評したり書評したりするのは、実はほとんど気が向かない。千夜千冊も一度も書評をしようと思って書いてはこなかった。空き番だらけの「本の進化の木」をひとつひとつ埋めているような気分なのだ。
◆ただし、またまた別のことを言うようだが、この文明の流れのなかで、言葉や「読み」が進化してきたなどとは思っていない。人類の思索や表現が進歩してきたとも見ていない。そういう進歩史観はもっていない。むしろ言葉が意味からずれ、何かを隠さざるをえなくなっていく様子や、書くことが「逸脱」をおこしていくのを読むことに、大いなる興味があったのである。
◆つまりは、ぼくの「本好き」は「本数寄」なのである。何かを数寄の状態にしていくための本なのだ。遁世の数寄なのだ。それが70年以上もずうっと続いてきた。千夜千冊はやめられないだろう。また、どこかに本棚を作って進ぜるという仕事も、きっと続くだろう。最近は「本の寺」に関心がある。まったくもって大変なビョーキに罹ったものだ。
◆さて一方、この「ほんほん」コラムはそろそろ「お開き」にしたいと思った。ブックウォッチャーを続けるのもどうかなという気にもなったのだ。別のコラムを始めるかもしれないけれど、どういうものかはわからない。そのときはそのときで、どうぞ御贔屓に。

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精神病院の起源

小俣和一郎

太田出版 1998

 大谷幸夫のユニークな設計で有名になった国立京都国際会館やマンガミュージアムで話題になった京都精華大学がある一帯を、岩倉という。京都人にはなじみが深い。古代の磐座信仰に由来する地名だ。明治十七年、その岩倉に岩倉癲狂院ができた。その後は岩倉精神病院、岩倉病院とつづいた。
 たんに岩倉にそういう病院ができたのではなかった。もともとは天台密教の真覚が十世紀におこした岩倉大雲寺にもとづいている。ここに冷泉天皇の中宮昌子が夫の「心の病い」の治癒を祈念して観音堂を建立した。境内に閼伽井が涌いて、霊水治療がよろこばれた。また、後三条天皇の第三皇女佳子が「髪乱し、衣裂き、帳に隠れてもの言わず」という状態になったので、霊告によって大雲寺に籠らせたところ平癒したという噂もたち、岩倉に治癒を求める者がふえたという。
 室町期には大雲寺が四九院を数えて荘園も十万石に達したので、参詣でも賑わった。近世になると、信長の叡山焼き打ちにまきこまれていったん焼失、再建後は数軒の茶屋が繁盛して、そこが精神病者の宿泊施設化していったのである。

 明治になって府知事の槙村正直がこうした過密な治療宿舎の限界を指摘して、南禅寺の一角に新たに京都癲狂院を創設すると、それとともに岩倉への宿泊が禁止されたのだが、その宿泊所の一軒から岩倉癲狂院が誕生し、土屋栄吉によってコロニー型の精神医療施設として自立した。
 明治末期、ここを呉秀三の案内でロシアのヴィルヘルム・スティーダが訪れた。「これは日本のゲールだ」と感嘆した記録ものこっている。ゲールとはベルギー語のゲールのことで、ヨーロッパでもめずらしい精神病者の参集する地のことである。精神病に罹ったイングランドの王女デュフナの終焉の地であったことから、一三四九年前後に教会が生まれ、その後に町全体が世界に稀な精神病者の一大治療コロニーになったことで知られている。
 岩倉地域はそれほどではなかったろうが、その当時も信仰を背景とする治癒と介護の伝統が維持されていた。呉秀三はのちに埴谷雄高が『死霊』のモデルにした。
 
 この本は貴重だ。
 精神医療の歴史については多くの本があり、医学史の一分野にも病院の歴史はふくまれてきた。しかし、日本の精神治療史と精神病院史の歴史観とが結びついたことはまったくなかった。これまでフーコーの博士論文がもとになった『狂気の歴史』(新潮社)やパノプティコンの歴史を抉った『監獄の誕生』(新潮社)がそうであったように、精神病史やその施設の歴史についてはもっぱら「疎外の歴史」という捉え方が多かったのだが、そうした風潮のなかで、本書は著者自身が臨床精神医学の医師であるせいか、直截な目で日本の精神病院の歴史の変遷を眺めている。いろいろ考えさせられた。
 日本の歴史的な精神治療施設は三つに大別されている。その前に古代的な施設があった。行基の布施屋・昆陽施院、光明皇后の悲田院、藤原冬嗣の施薬院などで、主として福田思想にもとづいた八福田(井戸・水路橋梁・道路・父母孝事・師僧孝事・病人・貧窮者・畜生)のうちの病人救済事業として建てられ、治療された。
 こうした前史のうえに、Aタイプには「密教系の水治療を中心とする施設」が生まれていった。これは主に水行・滝行とむすびついた治療で、修験道・不動信仰も加わって独得の治療史をもった。
 高尾山の薬王院と連動した高尾保養院、岐阜の鉄塔山天上寺と養老水系から生まれた山本保養所、徳島阿波井神社に関連する磯崎山医王院、そもそもは閼伽井の水が評判だった岩倉施設もこの系譜に入る。
 だいたい薬王院とか医王寺という名称のあるところでは、精神治療とはかぎらないものの、かつては修行型の治療を施していたと考えていい。

 Bタイプは「律宗・真宗系の漢方治療をとりいれた施設」である。ここでは、とくに叡尊とその弟子の忍性がひらいた奈良北山の北山十八間戸がわが国最初のハンセン病患者収容施設であったことの影響が大きく、鎌倉極楽寺の桑ヶ谷療養所などでは薬草や茶葉を用いて精神治療にあたったとみられている。
 叡尊は十三世紀の西大寺の律僧である。そのころ蔑ろにされていた戒律の復興に尽し、律宗の中興の祖となった。また、従来の酒盛りをやめて茶盛を真言律宗の儀式にとりいれたような革新的な僧侶でもあった。弟子の忍性はそうした師の気概をうけて、その活動を社会的救済施設づくりに広げていった。この活動は各地に飛び火し、現代にも及んでいる。
 愛知岡崎の光明山順因寺は善祐という僧医が心のふさいだ者たちを漢方薬で治療して、その伝統がえんえん続いて一九四六年の戦後になって、第二九代の住職の粟生敏春がみずから精神科医となって羽栗病院をおこした例である。一九九〇年には一〇八床を有した新病棟が完成したという。
 そのほかにも、大阪泉佐野に浄土真宗僧医の本多左内が爽神堂を設立して精神疾患の治療にあたったのをうけて一八八九年には七山病院になった例、新潟の永井山順行寺から派生した永井精神病院、広島の南光山専念寺から派生した武田精神病院の例なども紹介されている。
 Cタイプは「日蓮宗系の読経を治療につかう施設」だ。題目や法華経を読唱することをもって気分の解放にあてた。本書では千葉の田辺日草が精神病にかかって中山法華経寺の荒行で回復したことから東京芝の長久寺の住職になったのち、石神井に石神井慈療院をおこし、それが慈雲堂病院になっていった例を照らしている。
 ちなみにここには一九三三年に伊藤野枝と別れたダダイスト辻潤が入っていたことがあって(その後に野枝は大杉栄に走った)、その体験をのこしている。そのときも読経が習慣化していたようで、辻は「読経によって無我の境に入ることを得て、自然病気が癒えるのに別段不思議はない」と書いた。
 
 以上の三つのタイプから日本の精神科病院の脈絡が浮き上がってくる。いかに仏教施設が「心の病い」の治癒と収容を引き受けてきたかということだ。ここに中国からの陰陽道、錬丹術、李朱医学、江戸のはやり神、加持祈祷術、蘭学・洋学などが加わって、日本の精神治療は実はけっこう多様な展開をしていたのだということも見えてくる。
 さらにいえば、世阿弥が五番立能の四番目物に「物狂」をあげ、中世の狂気にひそむなんらかの身体動向を芸能に高めたこと、また浅草弾左衛門や車善七らの制度が被差別民の管轄をする一方で、乱心者の収容を担当していたことなどなど、ここに精神科病院ではないもうひとつの収容治癒の歴史を加えると、これはとうてい見すごすことのできない日本精神史の骨格を浮上させることにもなってくるのである。
 本書はこうした方向を新たに告げる最初の一撃ともいうべき一冊で、続いて『精神病院の起源 近代篇』(太田出版)が刊行された。
 著者の小俣和一郎さんは岩手医科大医学部、名古屋市立大医学部大学院、ミュンヘン大学精神科留学をへて、精神病理学者として、また科学史家として何冊もの本を書いている。上野メンタル・クリニックの院長さんでもある。『精神医学とナチズム』(講談社現代新書)、『近代精神医学の成立』(人文書院)がある(追記:その後、『精神医学の歴史』レグルス文庫、『異常とは何か』講談社現代新書が執筆された)。
 こうした本を読んでいると、近代日本が「心の病い」の治療のために設立してきた病院施設の変遷には、数々の努力と苦悩とスーパーボランティアな投企の歴史があったわけである。青山脳病院を引き継ぎ、手放しもした斎藤茂吉に、こんな短歌があった。「気ぐるひし老人ひとり わが門を 癒えてかへりゆく 涙ぐましも」「一夜あけば ものぐるひらの 疥癬に薬のあぶら われは塗るべし」「としわかき狂人守りのかなしみは 通草の花の散らふかなしみ」。