ほんほん

ぼくは「本数寄」なのである

ほんほん54(最終回)

◆慶応義塾大学出版会から「世界を読み解く一冊の本」というシリーズが刊行されている。『旧約聖書』『クルアーン』『三教指帰』『西遊記』『カンタベリー物語』『百科全書』『言海』『伝奇集』『一九八四年』『薔薇の名前』の10冊だ。えっ、たった10冊かよと思うだろうが、その10冊に空海、チョーサー、大槻文彦、エーコが入っているのが絶妙な特色だと思ったほうがいい。ただし原著やその翻訳ではない。それぞれ著者が別にいて、これらを解読している。藤井淳の『三教指帰』を読んだが、なかなかユニークな視点になっていた。
◆千夜千冊では「世界を読み解く一冊」をできるだけ選んできた。これまで書いてきた1800冊の中の300冊から500冊くらいが、そういう本だったと思う。吉本隆明は、本はたいてい自分のかかわりとの関係で読むものだけれど、自分が関心のない本にめぐりあうにはどうすればいいかという問いに対して、それは「書物に含まれている世界」が決めてくれるのだと答えていた。すぐれた本は「書き手が世界をあらわしたくて書いているものだ」というのだ。その通りだろう。
◆ボルヘスは、本は記号の集合体であるけれど、そこに読み手がかかわるとその記号は千変万化に息づいていくと言った。エーコは、本はスプーンやハンマーやハサミ同様に500年前とまったく変わっていない形態のものだけれど、それは「スプーンがあれ以上の形をとれないこと」と同様に、実にすばらしい究極の姿なのであるとみなしていたのだ。
◆たしかに「本」はあの形がいい。四角くて、表紙と裏表紙にページがぎゅっと挟まれて、ちょっと重たげで、本棚に並べると背中が何かを訴えている。これは「物実」(ものざね)もしくは「憑坐」(よりまし)なのだ。
◆ぼくが「本」という形をとったブツにぞっこんになったのは、20代半ばに自分の6畳・3畳のアパートで本棚を手作りしたときあたりからで、そのとき、わずかな蔵書を少しずつカバー自装したせいだった。カバー自装というのは、中身は気にいったのに外見が気にいらない本に適当なカバー材を選んできて、そこにレタリングセットや油性ペンでタイトルなどを付けていったことをいう。物実らしくしておきたかったのだ。これで護法童子が走りまわるようになった。これで「本」と一緒に暮らすようになった。
◆そういうふうになったのは、やっぱり10代に本に夢中になったからで、それがもしギターや算数に夢中になっていたら、別の生き方をしていたのだろうと思う。昆虫学者になっていた可能性もあるし、聴診器や注射器が手放せない診療所に暮らすようになったかもしれない。
◆ぼくは家庭用品や生活用品にからっきし関心がない。自分の部屋にそういうものを揃えたくなかった。もっとはっきり言うと、「生活する」に関心がない。生活は好きな仲間と一緒にいたいという、ただそれだけだ。リラダンとタルホの影響が滲みこんだせいだろう。これがわが生き方だ。だからぼくの日々はいまだにロクな用品に囲まれていない。自動車や電子機器はスタッフに頼っているし、たいていの日々は誰かが介添をしてくれている。つまりは生活オンチなのである。このオンチのせいで生活用品が自分の周辺に不可欠だと思えない。
◆では何が不可欠かというと、それが「本」だった。本が炊飯器で、本が大工道具で、本が食い道楽で、本が旅行で、本が恋愛で、本がうたた寝なのである。そんなことだから、当時から部屋には本だけがふえるだけだったのだ。本以外で大事なのはジャケットとタバコくらい。
◆こんなふうなので、そうとうな読書家ですねえ、さぞかし希覯本や珍本が集まったでしょうねと言われるが、そうなのではない。たしかに読書はするが、たくさんの本を読みたいとは当初から思っていなかった。いまも冊数はカンケーない。「読書するという状態」に、科学や文学や音楽の秘密が隠れていると思っているので、その読書状態をなんとか持続させ拡張させていくための日々をおくることが好きなのだ。だから希覯本はいっさい集めない。文庫本でも十分なのである。
◆もう少し正確に言うと「読むこと」が好きなのだ。もっと正確に言うと「読み」が好きなのだ。さまざまな民族言語による言葉が組み合わさって、それが人麻呂やシェイクスピアやジャン・ジュネやガルシア・マルケスや阿木耀子になってきたということ、その多様性のプロセスと成果を読むことが好きなのだ。
◆これはどちらかといえば、植物や動物の進化を読んでいるのに近い。だから批評したり書評したりするのは、実はほとんど気が向かない。千夜千冊も一度も書評をしようと思って書いてはこなかった。空き番だらけの「本の進化の木」をひとつひとつ埋めているような気分なのだ。
◆ただし、またまた別のことを言うようだが、この文明の流れのなかで、言葉や「読み」が進化してきたなどとは思っていない。人類の思索や表現が進歩してきたとも見ていない。そういう進歩史観はもっていない。むしろ言葉が意味からずれ、何かを隠さざるをえなくなっていく様子や、書くことが「逸脱」をおこしていくのを読むことに、大いなる興味があったのである。
◆つまりは、ぼくの「本好き」は「本数寄」なのである。何かを数寄の状態にしていくための本なのだ。遁世の数寄なのだ。それが70年以上もずうっと続いてきた。千夜千冊はやめられないだろう。また、どこかに本棚を作って進ぜるという仕事も、きっと続くだろう。最近は「本の寺」に関心がある。まったくもって大変なビョーキに罹ったものだ。
◆さて一方、この「ほんほん」コラムはそろそろ「お開き」にしたいと思った。ブックウォッチャーを続けるのもどうかなという気にもなったのだ。別のコラムを始めるかもしれないけれど、どういうものかはわからない。そのときはそのときで、どうぞ御贔屓に。

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日本人の法意識

川島武宜

岩波新書 1967

 川島武宜は民法と法社会学の権威である。権威だが、しかるべき問題をあげてそれを説明する文章に気負いもなく、といって飛躍もなく、カマボコをぴったりカマボコとして扱うように、まことに適切に法をめぐる人間の考え方の色や形を開陳してくれる。岩波新書に本書以外にも川島の『結婚』『家庭の法律』が入っているのも、そういう記述力がもたらす好感によるものだろう。
 きっと文章を書くのが苦痛ではない人なのだ。著作集も11巻がある。本書も岩波新書のあと著作集に入ったのだが、ずいぶん手が加わっていた。あきらかに加筆訂正をたのしんでいる。日本の法学者には堅い文章しか書けない人が多いなかで、これは注目すべきことである。
 ただしぼくが川島を読むのは、その考え方に共感するためではなく、法学者が現実と法とのあいだに何を見ているのか、そのことを記述できる能力が川島に備わっているせいなのである。かつて予見的法律学で名高い末弘厳太郎の大正期の著作を読んでいたときもそれを感じたが、ぼくのような法学門外漢には、このことは欠かせぬ魅力なのである。それに、このような本のほうがは我妻民法論などを読むよりずっと参考になる。またオンブズマンふうの社会ウォッチングレポートを読むより、ずっと考えさせる。

 本書で川島が意図したことは、明治の六つの法典がドイツとフランスを規範としてつくられたときにすでに生じていた西洋と日本のズレを視野にいれて、日本人の法意識にひそむ特徴を搾って考えてみようということである。
 明治の六つの法典とは憲法・民法・商法・刑法・民事訴訟法・刑事訴訟法をいう。これらは短期間に驚くべき才能の結集によって作成された希有のものではあるのだが、ありていにいえば列強と伍するために明治の法典を“日本の飾り”にするためにつくられたものだった。そのため、日本人の社会や生活が形成してきた法意識とはかなりのズレをおこした。
 川島はまずそこに着目し、そのうえで日本の近代化が実際に進んで日本人の社会や生活に変更が生じたとき、このズレはどうなっていったのかを見る。ついで、戦後の“民主憲法”が登場したことによって、そのズレはさらにどのような特徴をもっていったのかを見る。それらを法意識の問題に限って浮き彫りできないか、そういう意図である。
 このとき川島は、法意識を「法という社会統制過程に関係する行動の心理的前提条件」とみなしたい。そのためには、法意識を法的認識と法的価値判断と法的感情の3つに分けて考えてみる。そういう提案をする。
 ぼくにはこの提案が妥当なものかどうかはわからないのだが、そのように法や法意識を法学者がハンドリングしていく手口がおもしろかったのである。川島がその手口をつかって何を浮かび上がらせたか、二つだけ紹介しておく。

 第1には、日本人には「権利」の観念が欠けているということである。
 だいたい「権利」などという言葉が江戸時代まで日本にはなかった。オランダ語の“regt”を訳したもので、それも最初から法と結びつかなかった。西ヨーロッパにおいては、言語上、法と権利は表と裏の関係にあるのに対して、日本では最初から法と権利が言葉の上でも別々になったのである。西ヨーロッパでは「権利は法によって付与された意思の力である」か、「権利は法によって保護された利益である」なのである。
 では、なぜ日本に権利にあたる言葉がなかったかというと、そんな言葉をもちいる必要がなかったからだろう。権利を主張するかわりに、相互の謙譲から生まれた判断が重視された。そう見た川島はわかりやすい例として、アメリカと日本の自動車通行のための法をとりあげる。
 アメリカには「通行優先権」というものがある。道路にもしばしば“Yield Right of Way”という標識がある。通行優先権を有する車には道を譲れという意味である。そこで狭い道から広い道に出る箇所では、広い道を通る車は優先権をもつ。それが“Right of Way”という権利なのである。ところが日本の道路交通法では、個々の規定はしているものの、車の相互の関係を言及するにあたっては「当該車両等の進行を妨げてはならない」というふうになる。
 これは、日本人には「権利本位」よりも「義務本位」が重視されていることをあらわしている、というのが川島の見方である。

 川島が日本人の法意識の特徴として第2にあげているのは、この指摘にはちょっと膝を打つものがあったのだが、日本人には理想と現実を厳格に分ける意識がすこぶる希薄だということである。
 法曹界には「たとえ世界が滅びるとも正義はおこなわれるべきである」という冗談のような格言が生きている。これは法というものが現実の対策にそぐわなくとも、その法は守られるべぎてあり、その法を執行する者がいつづけるべきであるという、やはり欧米に特有の考え方を示している。1919年のアメリカ禁酒法などはその代表で、禁酒が非現実的な政策であったにもかかわらず、むりにでもこの法の執行が完遂されようとした。
 この考え方には「法における二元主義」とでもいうべきものがあり、そのこと自体はどこか滑稽なものがあるのだが、理想は理想、現実は現実だという見方からすれば、滑稽ではないものになる。けれども、この二元主義が日本人には通用しない。神による理想と人間における現実が二つに分離されていないからだ。
 このため日本では「手心」を加えることがときに美徳となり、交通違反の取締りにさえ「交通安全週間」などという“注意書き”を加えることになる。
 これは何を意味するだろうか。日本人は法よりも「自制心」を重んじているということになる。そしてその自制心を失った者が罰せられるべきだという法意識になっているわけなのだ。

 こんな調子で川島の法意識をめぐる“裁き”ならぬ“捌き”が進む。法の“裁き”ではなく、文章の“捌き”である。その味がどこにあるかは読んでもらうしかない。
 ところで、ぼくが本書を読んだころに感じたことは、川島は必ずしもそうは書いていないのだが、日本人における法意識は結局のところは「公」と「私」の問題に帰着するようにおもわれた。以来、ぼくは日本における「公と私」の問題を漠然と考えるようになったものだった。
 ここには二つの視点がありうる。ひとつは、日本では「公のための法」と「私のための法」がはっきり区分けされないために、公私混同を明瞭にさせる法に対する態度が甘くなるということ、もうひとつは公金横領や公的資金の私的利用などがひきもきらない日本では、「公」と認められたものを任されたかぎり、そこでは「私」は私人ではなく公人であるという過剰な意識になりがちだということである。
 しかし、なぜ日本にこのような公私の問題がはぐくまれてしまったかということは、日本人の法意識の起源を明治や江戸どころか、ずっとさかのぼらせる必要があるはずである。