才事記

父の先見

先週、小耳に挟んだのだが、リカルド・コッキとユリア・ザゴルイチェンコが引退するらしい。いや、もう引退したのかもしれない。ショウダンス界のスターコンビだ。とびきりのダンスを見せてきた。何度、堪能させてくれたことか。とくにロシア出身のユリアのタンゴやルンバやキレッキレッの創作ダンスが逸品だった。溜息が出た。

ぼくはダンスの業界に詳しくないが、あることが気になって5年に一度という程度だけれど、できるだけトップクラスのダンスを見るようにしてきた。あることというのは、父が「日本もダンスとケーキがうまくなったな」と言ったことである。昭和37年(1963)くらいのことだと憶う。何かの拍子にポツンとそう言ったのだ。

それまで中川三郎の社交ダンス、中野ブラザーズのタップダンス、あるいは日劇ダンシングチームのダンサーなどが代表していたところへ、おそらくは《ウェストサイド・ストーリー》の影響だろうと思うのだが、若いダンサーたちが次々に登場してきて、それに父が目を細めたのだろうと想う。日本のケーキがおいしくなったことと併せて、このことをあんな時期に洩らしていたのが父らしかった。

そのころ父は次のようにも言っていた。「セイゴオ、できるだけ日生劇場に行きなさい。武原はんの地唄舞と越路吹雪の舞台を見逃したらあかんで」。その通りにしたわけではないが、武原はんはかなり見た。六本木の稽古場にも通った。日生劇場は村野藤吾設計の、ホールが巨大な貝殻の中にくるまれたような劇場である。父は劇場も見ておきなさいと言ったのだったろう。

ユリアのダンスを見ていると、ロシア人の身体表現の何が図抜けているかがよくわかる。ニジンスキー、イーダ・ルビンシュタイン、アンナ・パブロワも、かくありなむということが蘇る。ルドルフ・ヌレエフがシルヴィ・ギエムやローラン・イレーヌをあのように育てたこともユリアを通して伝わってくる。

リカルドとユリアの熱情的ダンス

武原はんからは山村流の上方舞の真骨頂がわかるだけでなく、いっとき青山二郎の後妻として暮らしていたこと、「なだ万」の若女将として仕切っていた気っ風、写経と俳句を毎日レッスンしていたことが、地唄の《雪》や《黒髪》を通して寄せてきた。

踊りにはヘタウマはいらない。極上にかぎるのである。

ヘタウマではなくて勝新太郎の踊りならいいのだが、ああいう軽妙ではないのなら、ヘタウマはほしくない。とはいえその極上はぎりぎり、きわきわでしか成立しない。

コッキ&ユリアに比するに、たとえばマイケル・マリトゥスキーとジョアンナ・ルーニス、あるいはアルナス・ビゾーカスとカチューシャ・デミドヴァのコンビネーションがあるけれど、いよいよそのぎりぎりときわきわに心を奪われて見てみると、やはりユリアが極上のピンなのである。

こういうことは、ひょっとするとダンスや踊りに特有なのかもしれない。これが絵画や落語や楽曲なら、それぞれの個性でよろしい、それぞれがおもしろいということにもなるのだが、ダンスや踊りはそうはいかない。秘めるか、爆(は)ぜるか。そのきわきわが踊りなのだ。だからダンスは踊りは見続けるしかないものなのだ。

4世井上八千代と武原はん

父は、長らく「秘める」ほうの見巧者だった。だからぼくにも先代の井上八千代を見るように何度も勧めた。ケーキより和菓子だったのである。それが日本もおいしいケーキに向かいはじめた。そこで不意打ちのような「ダンスとケーキ」だったのである。

体の動きや形は出来不出来がすぐにバレる。このことがわからないと、「みんな、がんばってる」ばかりで了ってしまう。ただ「このことがわからないと」とはどういうことかというと、その説明は難しい。

難しいけれども、こんな話ではどうか。花はどんな花も出来がいい。花には不出来がない。虫や動物たちも早晩そうである。みんな出来がいい。不出来に見えたとしたら、他の虫や動物の何かと較べるからだが、それでもしばらく付き合っていくと、大半の虫や動物はかなり出来がいいことが納得できる。カモノハシもピューマも美しい。むろん魚や鳥にも不出来がない。これは「有機体の美」とういものである。

ゴミムシダマシの形態美

ところが世の中には、そうでないものがいっぱいある。製品や商品がそういうものだ。とりわけアートのたぐいがそうなっている。とくに現代アートなどは出来不出来がわんさかありながら、そんなことを議論してはいけませんと裏約束しているかのように褒めあうようになってしまった。値段もついた。
 結局、「みんな、がんばってるね」なのだ。これは「個性の表現」を認め合おうとしてきたからだ。情けないことだ。

ダンスや踊りには有機体が充ちている。充ちたうえで制御され、エクスパンションされ、限界が突破されていく。そこは花や虫や鳥とまったく同じなのである。

それならスポーツもそうではないかと想うかもしれないが、チッチッチ、そこはちょっとワケが違う。スポーツは勝ち負けを付きまとわせすぎた。どんな身体表現も及ばないような動きや、すばらしくストイックな姿態もあるにもかかわらず、それはあくまで試合中のワンシーンなのだ。またその姿態は本人がめざしている充当ではなく、また観客が期待している美しさでもないのかもしれない。スポーツにおいて勝たなければ美しさは浮上しない。アスリートでは上位3位の美を褒めることはあったとしても、13位の予選落ちの選手を採り上げるということはしない。

いやいやショウダンスだっていろいろの大会で順位がつくではないかと言うかもしれないが、それはペケである。審査員が選ぶ基準を反映させて歓しむものではないと思うべきなのだ。

父は風変わりな趣向の持ち主だった。おもしろいものなら、たいてい家族を従えて見にいった。南座の歌舞伎や京宝の映画も西京極のラグビーも、家族とともに見る。ストリップにも家族揃って行った。

幼いセイゴオと父・太十郎

こうして、ぼくは「見ること」を、ときには「試みること」(表現すること)以上に大切にするようになったのだと思う。このことは「読むこと」を「書くこと」以上に大切にしてきたことにも関係する。

しかし、世間では「見る」や「読む」には才能を測らない。見方や読み方に拍手をおくらない。見者や読者を評価してこなかったのだ。

この習慣は残念ながらもう覆らないだろうな、まあそれでもいいかと諦めていたのだが、ごくごく最近に急激にこのことを見直さざるをえなくなることがおこった。チャットGPTが「見る」や「読む」を代行するようになったからだ。けれどねえ、おいおい、君たち、こんなことで騒いではいけません。きゃつらにはコッキ&ユリアも武原はんもわからないじゃないか。AIではルンバのエロスはつくれないじゃないか。

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内部観測

郡司ペギオ幸夫/松野孝一郎/オットー・レスラー

青土社 1997

 かつてぼくは『存在から存在学へ』という小冊子の冒頭で、こんなことを述べたことがある。
 われわれは地球に乗った飛行中の者であり、その飛行中のわれわれ自身を観察するには、われわれ自身が、われわれとともに同時に飛行しているものたちとの相対的な観察軸にいることを知る必要があろう、というようなことである。
 1979年のことだった。そして、このような問題意識で第1冊目をスタートをしたこの小冊子のシリーズを、ぼくは「プラネタリー・ブックス」と名づけた。工作舎からの刊行物だった。

 ぼくがこの小冊子の冒頭で提起し、また宣言しておきたかったのは、わかりやすくいえば、われわれはわれわれ自身の経験のすべてを、われわれ自身をふくむシステムにひそむ進行中の観察力によって記述する方法をもっているのだろうか、もっているのだとすれば、それはどういうものなのか、ということだった。
 一筋縄ではいかない問題である。
 この問題意識は、その後もずっとぼくのテーマとして強く響きつづけているものなのだが、ところが、そのようなテーマを、さて、いったい何とよんで公開の議論の場に提供すればよいか、そのへんのことについては決め手を欠いてきた。
 しかし、この問題が思考や思索にとって、あるいはシステムとは何かということにとって、格別に大事な問題で、それがやがて科学のどこかの場面で重視されるだろうことだけは、はっきりわかっていた。もし、科学が議論できないのなら、哲学が新しい存在学として、このことをとりあげるべきだろうとも思っていた。
 それが昨今、いよいよ「内部観測問題」として浮上してきたものなのである。

 本書の内容は、収録されたそれぞれの論文のタイトルを一覧すれば、なんとなく見当がつく。次のようになっている。

内からの眺め(松野孝一郎)
統整を越える構成(松野孝一郎)
適応能と内部観測(郡司ペギオ幸夫)
内在物理学、内部観測と悟り(オットー・レスラー)

 まことに刺激的なタイトルである。しかし、この刺激的なタイトルと論文が何を訴えてくるかを、簡潔な言葉で説明するのは、なかなか難しい。

 内部観測とは、ふつう考えられているような認識の対象ではない。内部観測を認識されるべき対象とするというようなことは、ない。まず、このことをつかむ必要がある。
 では、どういうことが内部観測かというと、むろん認識もふくむのだが、その認識を成立させている経験そのものの全貌を可能にしているしくみの根底にあるだろう「何か」、その「何か」を、それらを経験をしている者自身が観察するとはどういうことなのか、そのことを考えようとする、あるいは見ようとすることなのだ。この「こと」のいきさつのすべてを取り扱う視点が、内部観測なのである。
 おそらく、この経験者には、経験を構成しているいろいろなものがはたらいている。それを経験的担体とよぶとすると、その担体は必ずや「他からのはたらきかけ」を受けている。また、自分自身のはたらきかけもある。「他から」という「他」は、「そのまた他」のはたらきかけを受けている。このような自他のはたらきかけを受けながら、経験者は自分が経験していることをなんとなく“了解”する。
 このはたらきかけはそれがどういうものであれ、これまでは「信号」とよばれてきたものである。
 一方、われわれはわれわれ自身の経験の担体がどういうものかということを“知る”には、その担体あるいは担体間の関係をどこかに転写し、短時間であれ貯蔵しておかなければならない。これは一般的には「記録」とよばれてきた作業にあたる。
 この「信号」と「記録」のつながりのしくみが問題なのである。そこには、いわくいいがたい「含意」とでもいいたくなるような“超関係”が動いているようなのである。

 これ以上の“説明”はやめておく。ぜひ、本書を繙くとよい。ただし、本書はかなり生硬な提案で、こなれてはいない。
 けれども、本書に提示された「問題」は、ぼくが長年にわたって抱いてきた問題であるとともに、今後の科学や哲学の新たな切っ先を用意するものであることはまちがいない。著者たちの記述にある背後の意図にこそ、戦慄すべきである。